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/rf: „Der Streit zwischen dir und Waldemar scheint mir, soweit ich es überblicke, der uralte Streit zwischen Gläubigen und Atheist zu sein.// //Von einem abstrakten, also "philosophischen" Standpunkt aus stellte sich diese Frage im Prinzip schon im Altertum. Nur scheint es damals so etwas wie direkten Atheismus nicht gegeben zu haben.“/ So möchte ich jetzt noch einmal auf diesen Punkt zurückkommen, diesmal jedoch nicht in Bezug auf Waldemars und meiner Weltsicht (die sich - wie ich schrieb – meiner Einschätzung nach, im Kern nicht wesentlich unterscheiden), sondern nun eher grundsätzlich auf den von Dir angeführten „uralten Streit zwischen Gläubigen und Atheisten “. Gläubige als Oberbegriff für Menschen eingeführt, die glaubend einer Religion folgen, haben trotz aller Gegensätzlichkeit eine Gemeinsamkeit mit Atheisten: sie glauben beide, die einen glauben an einen Gott, die anderen eben nicht; es bleibt beiden nur der Glaube, da es kein Wissen über einen Gott geben kann. Gläubige, die davon ausgehen, ihr Wissen von Gott aus biblischer Überlieferung resp. Offenbarung ableiten zu können, haben allenfalls Wissen über dieses Schrifttum, jedoch kein unmittelbares Wissen von Gott. Atheisten, die vorgeben, von der Nichtexistenz eines Gottes zu wissen, scheitern an dem ihnen nicht verfügbaren Zugang zum Transzendenten. Beide können jedoch von ihren jeweiligen Annahmen überzeugt sein und das führt wiederum zu beliebigen Auseinandersetzungen. Und so wird sich der „uralte Streit“ bis auf weiteres fortsetzen. Die Existenz eines transzendenten, göttlichen Wesens ist aus Sicht und Vermögen des Menschen weder beweisbar noch zu widerlegen. Diesbezüglich darf man sich durchaus  auf Kant‘s Denkleistung beziehen, wonach alle Gottesbeweise (gleich ob kosmologisch, ontologisch oder teleologisch) wegen des fehlenden Zugangs zum Transzendenten scheitern müssen. Mit dieser Widerlegung verneint Kant jedoch nicht grundsätzlich die Existenz eines Gottes, sondern lediglich die Möglichkeit zu dessen rationaler Erkenntnis, er leitet sein (persönliches) Gotteskonzept aus ethisch-moralischen Begriffen resp. Ideen ab und stellt diese als ein Postulat Gottes dar: „Da aber die sittliche Vorschrift zugleich meine Maxime ist (wie denn die Vernunft gebietet, dass sie es sein soll), so werde ich unausbleiblich ein Dasein Gottes und ein künftiges Leben glauben und bin sicher, dass diesen Glauben nichts wankend machen könne, weil dadurch sittliche Grundsätze selbst umgestürzt werden würden, denen ich nicht entsagen kann, ohne in meinen eigenen Augen verabscheuungswürdig zu sein.“ (Kant: Postulat der Vernunft 1781) Kants Annahme eines Gottes gründet somit auf seinen Vorstellungen von Vernunft und Moral (sittliche Vorschrift) und der daraus abgeleiteten Ethik. Die dem Menschen zugeschriebene sittliche Vernunft und ein aus freien Stücken daraus erfolgendes moralisches Handeln (gemäß dem kategorischen Imperativ) fordert nach Kant den Lohn dieses Tuns als eine „Glückseligkeit“, die im irdischen Leben nicht jeweils gegeben ist und damit einen Ausgleich post mortem verlangt. Diese Vorstellung entspricht dem (von Religionen) verheißenen Lohn der guten Tat in einem „Jenseits“  und würde demnach eine entsprechende transzendente Instanz (Gott als notwendige Voraussetzung ethischen Handelns) voraussetzen, an die Kant offensichtlich geglaubt hat:  „Der gestirnte Himmel über mir und das Sittengesetz in mir lassen mich an einen Gott glauben.“ Was mich anbelangt, würde ich angesichts des „gestirnten Himmels“ (sprich: Universum) durchaus an eine transzendente Entität glauben, hingegen sicher nicht bezogen auf ein „himmlisches“ Sittengesetz. Mein Bild eines derartig angenommenen Gottes entspricht zudem keinesfalls der üblich anthropomorphen Vorstellung (ganz im Sinne Bonhoeffers: „„Einen Gott, den es gibt, gibt es nicht“. Wo in den Weiten des Universum sollte denn ein derartiger Gott residieren, wenn nicht intra-agierend inmitten aller Welten? Ethik und Moralen in einer Lebenswelt wie dieser, müssen nicht notwendigerweise an die transzendente  Existenz eines Gottes (bzw. den Glauben daran) gebunden sein; vor allem nicht im Sinne der üblich anthropomorphen Vorstellung), wie sich das in Deiner Feststellung ganz klar zeigt: / / /rf: „Wichtig ist schon mal festzustellen, dass es viele Atheisten, Freidenker oder "Heiden" mit hervorragender Moral gibt. Sofern man den Glauben nicht einfach selbst als höchste Tugend nimmt, den die alle nicht haben.“// / Ein an Grundsätze moralischen Handelns (etwa im Sinne des Kant‘schen Moralbegriffs des kategorischen Imperativs) orientierter Mensch braucht diesbezüglich keine Religion bzw. einen Gottesglauben. Damit ist allerdings nicht gesagt, dass letztere generell abzulehnen seien; dies vor allem unter dem Gesichtspunkt, dass sie wesentlich sittliches Handeln der Menschheit fördern. Dabei spreche ich ausdrücklich nicht von falsch oder verbrecherisch vermittelter Religion bzw. deren fehlgeleiteter Ausübung, wie dieses tagtäglich zu beobachten ist. Vielleicht ist es hilfreich, hier noch einmal auf die Begrifflichkeit von Moral einzugehen, da dieser (im Gegensatz zur Ethik) sehr vielschichtig angelegt ist. Es gibt viele Moralen jedoch nur eine Ethik. Moral als Normensystem beschreibt bzw. gibt einen konkreten Handlungsrahmen für sittliches Verhalten. Dieses gilt für Religionen, insoweit sie sich als Wertesystem verstehen und dessen Einhaltung einfordern, etwa die zehn Gebote der christlichen, der Halacha der jüdischen Religion oder dem Koran (Hadith/Sunna) des Islam. Derart vorgegebene resp. eingeforderte Gebote und Vorschriften als Grundlage gesellschaftlich sittlichen Verhaltens stellen einen Moralkodex dar, der jedoch längst nicht von allen Menschen akzeptiert und damit auch nicht umfassend eingehalten wird. Religion als religio, im Verständnis einer transzendenten Rückbindung und damit verbunden der persönliche Glaube an eine göttliche Wesenheit, würde nicht mehr notwendig eine (wie immer geartete) pflichtbewusste Beachtung eines Normensystems als elementare Grundlage sittlichen Verhaltens im Sinne des egoistischen Kalküls „do ut des“ in den Vordergrund stellen; vielmehr dieses aus eigener innerster Überzeugung (pietas) zum Wohle der irdischen Gemeinschaft und nicht um das Wohlgefallen eines Gottes oder „himmlischen Lohn“ zu erheischen. Bezogen auf die Annahme der Existenz eines göttlichen Wesens (und nicht einer dogmatischen Gottesvorstellung folgend) würde die wesenhaft innere Überzeugung (der Mensch als ethisch handelndes Wesen) gewissermaßen göttliches Wirken als numen transformieren, wie ich es hier vor einiger Zeit mit dem Zitat aus dem Tagebuch eines früheren UN-Generalsekretärs Dag Hammerskjöld ausdrückte: „numen semper adest“. Abseits dieser hier beschriebenen - auf Religion und Glauben basierenden -  Begrifflichkeit von Ethik und Moral gilt es für alle Menschen unserer Zeit, mit den Mitteln von Wahrnehmung, Verstand und Vernunft sowie entsprechender Inferenz eine bestmögliche soziale Kompetenz auszubilden. Es ist eine aus dem eigenen Charakter (Ethos) erwachsende Verantwortlichkeit, die einer (von Religion und Ideologie unabhängigen) grundsätzlich angelegten Ethik folgt und damit als Lebensaufgabe jedes an Zielen und Lebenssinn orientierten Menschen in seinem unmittelbar persönlichen, wie selbstredend auch im weiteren gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und ökologischen Umfeld  gesehen werden kann. Bester Gruß! - Karl PS: Damit die Beiträge nicht zu lang werden (wie so oft bei mir), möchte ich auf Deine weiteren Argumente demnächst eingehen.