Re: [Philweb] Wer bin ich

Was bin ich, damit ich WER sein kann. Im Kontext dieser Frage waren unsere jüngsten Beiträge hier verfasst, die wie immer (allein schon durch das Erfordernis über zu Schreibendes nachzudenken) lehrreich sind. Zutiefst verständlich auch, dass unterschiedliche Sichtweisen zutage treten, mit dem klaren Vorteil jedoch, die eigene Ansicht ggf. korrigieren zu können. Zudem der Austausch von Ansichten/Fakten grundsätzlich zu einer vertiefenden Hinwendung auf hochkomplexe Themengebiete führen kann, gleich, ob das unter philosophischen, sozio-psychologischen oder naturwissenschaftlichen Aspekten geschieht. Deshalb ist es m.E. wichtig, nicht zu schnell einen laufenden Diskurs abzuschließen, etwa infolge geläufiger Antizipation oder (modulo axiomatischer Fakten) durch die Verwendung ultimativer Definitionen . Nun möchte man sich (wie von mir kürzlich schon erwähnt), angesichts einer unübersehbaren Fülle von Theorien, Thesen, Meinungen zu nahezu allen Lebensbereichen fragen, ob es überhaupt noch sinnvoll und vor allem weiterführend ist, weiterhin über uns Menschen bzw. generell über Urgründe von Existenz nachzudenken - ganz im Sinne von Leibnitz‘ Frage, warum überhaupt etwas existiert und vielmehr nicht nichts, also schlichtweg dem „woher, warum und wohin“ irdischer Existenz nachzuforschen. Sollte man sich nicht eingestehen, des Denkens und Schreibens müde zu werden resp. geworden zu sein, besonders mit Blick auf diese globalisierte, abgewirtschaftete Welt, die uns tagtäglich (per digitale Medien eher sekündlich)  in all ihrer Misere und Problematik vor Augen geführt wird. Liest man nun aber in historischer Literatur (durchaus Jahrhunderte zurück liegend), zeigt sich, dass es zu jeder Zeit massive Probleme mit der Bewältigung irdischen Lebens gab und dies (eher lokal und auf das Einzelschicksal von Menschen bezogen) prinzipiell den immer gleichen Grundübeln menschlicher Existenz entspricht. So verwundert es nicht, dass es von Anbeginn die Sehnsucht des Menschen nach (bzw. den Glauben an)  Ausgleich, Vergeltung oder Erlösung von allem irdischen Ungemach gibt. Wir hatten hier darüber  geschrieben („Warum glauben wir“). Menschen spüren (wie vermutlich alle Lebewesen bei hinreichender Sensitivität) untrüglich das Vorhandensein außerhalb ihrer eigenen Körperlichkeit befindliche Instanzen. Sicher war die Interpretation dieses spirituellen Empfindens ursächlich mit der Befähigung zu dessen mentaler Verarbeitung und Abstraktion durch die spezifische Ausbildung adäquater Gehirnstrukturen (vornehmlich präfrontaler/assoziativer Kortex) verbunden. Damit war erst die Voraussetzung von instrumentalisierter Spiritualität durch (Geister- resp Götter-)Glauben und im weiteren Verlauf die Ausbildung diesbezüglich kollektiver Rituale, vor allem aber der Vorstellung von einem beseelten   Körper gegeben. Mit der Annahme personaler Einheit von Leib und unsterblicher Seele entwickelten sich Ahnenkult sowie Vorstellungen von Seelenwanderung und Reinkarnation. Erstaunlich dabei ist, dass die empfundene Einheit von Leib-Seele dennoch als Zweiheit interpretiert und damit bereits der Substanzdualismus begründet wurde. Rätselhafte Ambivalenz: Seele an sich, dieser nichtkörperlich geistigen „Substanz“, sieht sich der Mensch anschaulich als Objekt gegenüber, obgleich er Seele subjektiv als im eigenen Körper etabliert annimmt. Somit wird verständlich, dass man diesem Dualismus kritisch gegenüber steht. Die tatsächliche Auflösung dieses Rätsels hingegen steht noch aus. Vielleicht könnte man mit Jaspers sagen, wir würden das Rätsel kaum spüren, weil wir es nicht befragen. Insoweit wir uns selbst zum  Gegenstand unseres Denkens machen, werden wir (quasi spiegelbildlich) zu einem anderen und bleiben doch als denkendes Ich jener, der dieses Denken vollzieht (sinngemäß Jaspers). Irgendwie ein komplizierter Zusammenhang, wie es eben die Subjekt-Objekt-Spaltung repräsentiert. Diese Differenzstruktur kann letztlich nur durch Transzendierung aufgehoben werden, ohne sie im Grunde beseitigen zu können (Jaspers).  Mit dieser Mystifizierung verliert bzw. verbietet sich jegliches objektbezogene Denken, entzieht sich das der Realität enthobene Objekt jedem sprachlichen Ausdruck und bleibt/wird trotz dieser Unsagbarkeit (Wittgenstein) durch unmittelbare intellektuelle Anschauung, als eine Art übersinnlicher Intuition, dennoch erlebbar  (womöglich doch eher erspürbar). In heute populär gewordenen spirituell angelegten Deutungen der Quantenphysik wird die Objekt-Subjekt Trennung  als zu überwindende Illusion beschrieben; hingegen wird eine „alles mit allem  verbundene Einheit beschworen. Dabei übersieht man, dass diese Trennung essentiell notwendige Voraussetzung für jegliches Leben ist. Theologisch betrachtet ist Leben nur außerhalb des EINEN, also nur in Differenz möglich. Biblisch, metaphorisch aufgezeigt durch der Verstoßung aus dem Paradies, gewissermaßen „in die Welt geworfen“ (Heidegger). Zurückkommend auf den hier erörterten Leib-Seele-Dualismus, der in seiner stringenten Interpretation von zwei getrennten Substanzen im Körper, als eben diesem und einem reinen Geist (Homunkulus) ausgeht, würde ich diese (für die zu Descartes Zeiten verständliche) Fehleinschätzung dahingehend ändern, dass sehr wohl Geist im Körper wirkt; nur eben nicht als darin isolierte Substanz, sondern per Geist-Körper-Interaktion. Wenn man dieses prozessuale Geschehen von üblich metaphysischer Betrachtung resp. Auslegung auf die subatomare Ebene bringt und dabei vornehmlich feldtheoretische Aspekte einbezieht, kommt man zu einer der Jetztzeit angemessenen Sichtweise dieser Zusammenhänge. Aus prozessphilosophischer Sicht wird die o.a. ontologische Differenzstruktur durch funktional prozessuale Relation zwischen Körper und Geist im Sinne einer ständigen Weiterentwicklung, also einer Art Optimierung durch stetes Werden (Werden vor Sein) letztlich überwunden. Hier nun kommt die Frage in‘s Spiel, ob und wie die Funktion dieser Interaktion (bidirektionaler Informationstransfer) zwischen Körper und Geist (abseits hinlänglich bekannter metaphysischen Deutungen) weitestmöglich unter  naturwissenschaftlichem Aspekt zu erklären wäre. Mein Ansatz dazu liegt (wie ich es hier bereits angeführt habe) in der Betrachtung feldtheoretischer Zusammenhänge. Der menschliche Körper, als unverbrüchlicher Teil von Materie- und Kraftfeldern, befindet sich mit diesen in permanenter funktionaler Wechselwirkung. it ...Und da die Information ähnlich der Entropie an Energie gebunden ist, können auch die nicht „immateriell“ sein. … Den  Begriff der Immaterialität benütze ich (wie schon erwähnt) dabei lediglich als Ausdruck von Nichtkörperlichkeit im üblichen Sprachgebrauch. Unter dem Gesichtspunkt der grundsätzlich an Energie ~ Masse gebundenen Information ist die Annahme von Immaterialität selbstredend unzutreffend. It: Was mich bei Deiner und auch beispielsweise bei der Redeweise vieler Physiker (wie etwa auch H. P. Dürr) stört, ist die Annahme der „Immaterialität“ von Feldquanten, wie Photonen bzw. Licht. Auch hier ist natürlich die spezifische Interpretation von Immaterialität zu sehen. Dürr benutzte (wie für ihn typisch) zur Verdeutlichung seiner Denkmodelle eine sehr anschauliche Sprache. In o.a. Zusammenhang postulierte er: „es gibt keine Materie“, was auf Anhieb nur irritieren kann. Betrachtet man seinen Denkansatz jedoch genauer, wird seine Intention deutlich: Er definiert, dass die Form (somit die Information) und nicht die Materie als das eigentliche grundlegende Agens der Elementarteilchen anzusehen ist. Aus dem anfänglich „EINEN“ differenziert sich mittels (gestaltgebender) Morphogenese die materielle Vielfalt (Ontogenese) unserer Lebenswelt als sich stetig fortsetzendes evolutionäres Geschehen. Zugegebenermaßen bedient man sich bei dieser Art Beschreibung einer mysteriös anmutenden Ausdrucksweise, die üblicher, strikt naturwissenschaftlicher Terminologie entgegen steht. Dürr rechtfertigte seine diesbezüglichen Wortschöpfungen z.B. „Wirks“ oder „Passierchen“ damit, dass zu hinreichender Beschreibung der unvorstellbaren Komplexität, die sich bei der Erforschung von Quanten-/Astrophysik und Kosmologie zeigt, herkömmliche Beschreibungsweisen versagen. Wesentlich aber bei Dürrs Denkmodell ist, dass nicht Materie an sich die fundamentale Rolle im „Weltgeschehen“ spielt, sondern formgebundenes permanentes „Passieren“, also stetig sich ereignendes universales Prozessgeschehen. An eine Form, also an Information gebunden, heißt natürlich auch an Materie resp. Masse geknüpft (Masse jedoch lediglich als Informationsträger und nicht in primärer Funktionalität). Soweit (erst mal) zu meinem Verständnis von Dürrs Darlegungen. Es wird hier wieder mal zu lang und daher ein break :-) Bester Gruß in die Runde! Karl Am 17.09.2020 um 17:43 schrieb Ingo Tessmann: