Re: [Philweb] Psychologische Gesetzmäßigkeiten und der Freie Wille

Anschließend an meine Beiträge hier zum Thema, wie angekündigt, nun also nochmal Gedanken allgemein zur „Willensfreiheit“ wie auch auch im Kontext der hier aufgeworfenen Frage bezüglich der von Schopenhauer (in Anlehnung an Kant) verwendeten Begrifflichkeit von empirischem und intelligiblen Charakter. Es ist eine Zusammenschau von Ansichten, Thesen, Mutmassungen, Behauptungen etc. zum Thema aus verschiedenen Betrachtungwinkeln, nicht zuletzt auch die Sicht der Neurowissenschaft, in die ich mich hinein zu versetzen suchte. Jedoch: man verliert sich, wird hin und hergerissen zwischen vielfältigsten Denkfiguren, die jeweils in sich allgemeingültige Aspekte beinhalten aber in der Gesamtsicht darauf keinerlei Konvergenz auf eine allumfassend schlüssige Begriffsklärung erkennen lassen. Was die Diskussion um das Willensfreiheitsproblem bis heute so festgefahren sein lässt, ist zum Einen die fehlende interdisziplinäre Verständigung darüber, welches die maßgeblichen Begriffseigenschaften von Willensfreiheit sein sollen; zum Anderen ist es dieses ultimative Dafür oder Dagegen, dieses Schwarz-Weiss-Denken, wie es unserer gesellschaftlichen Mentalität zu eigen ist, was eine gemeinsame Erörterung so müßig, so leidig werden lässt und sicherlich auch derzeit zu dieser erschreckenden Polarisation (gesellschafts-) politisch ideologisierter Meinungsbilder führt. Auf der einen Seite ideologisch oder blind-idealistisch geprägte, begriffsfixierte Denkmodelle, oft auch mit Bezug auf unreflektierte, populärwissenschaftlich-spekulative Darstellungen des Sensations- (mitunter auch) Wissenschaftsjournalismus; ebenso in dieser Kategorie angesiedelt, esoterisch angehauchte Phantasiegebilde wie u.a. Quantenphilosophie, Quantenheilung, Quantenbewusstsein oder sonstig naive Vorstellungen einer Verbindung zwischen Diesseits und einem (wie auch immer angenommenen) Jenseits. Dem gegenüber steht eine Wissenschafts-Orthodoxie, deren stures Verharren in einem auf strikt naturalistischem Reduktionismus beschränkten Wissenschaftsverständnis oftmals zu (mitunter spöttischer) Herabwürdigung aller aus diesem geschlossenen Denkraum ausbrechenden Forscher führt (Capra, Varela, Sheldrake, Bohm, Penrose, Eccles, Jaynes, Dürr …, allein diese genannten waren bislang tödliches Gift für jede herkömmliche Wissenschafts-Karriere: Career-Limiting Move). Wenn der Begriff Willensfreiheit einerseits für Selbstbestimmtheit und demnach eben für freies Denken, Entscheiden und Handeln steht, andererseits diese mit dieser Begrifflichkeit verknüpfte Freiheit schlichtweg per Negation durch Annahme strikt naturgesetzlicher Kausalität in der Neurowissenschaft, wie auch mit einer Vielzahl an unbedingtem Determinismus orientierten Thesen in den Geisteswissenschaften rigide verworfen wird, kann für einen solchermaßen verwobenen Begriff keine allgemein gültige Definition existieren. So also Willensfreiheit unter der Prämisse verschiedener Bedeutungen diskutiert wird , muss dies unweigerlich zu Antinomien führen und somit misslingen (Kant: Antinomie der reinen Vernunft (Kant). So ist nicht verwunderlich aber doch geradezu verblüffend, wie sich zu ein und demselben Begriff von Willensfreiheit derart diametral entgegengesetzte Sichtweisen entwickeln konnten, wie kontrovers Positionen mit unterschiedlichsten Wahrheitsansprüchen gegeneinander stehen. Dabei zeigt aber gerade die Vielzahl divergierender Betrachtungs- und Denkweisen, welches Ausmaß an Freiheit des Denkens dem Menschen verfügbar ist. Freiheit des Denkens wird selbstredend auch Freiheit des Handelns herbeiführen können (u.a. Fichte, Sittenlehre von 1798). Diese Freiheit mit der saloppen Aussage gänzlich in Abrede zu stellen, der Mensch müsse sich von dem Gedanken verabschieden, über Freiheit zu verfügen, ist schlichtweg eine auf naturalistischen Reduktionismus und beliebige Mutmaßung verkürzte Aussage. Bei umgreifender, vor allem an Lebenspraxis orientierter Sicht auf den Sachverhalt, wird schnell deutlich, dass für einen auf ganzer Linie angelegten Abgesang auf die Willensfreiheit (insbesondere aus physikalistisch-reduktionistischem Blickwinkel) jegliche Evidenz fehlt. Ebenso scheitern und schaudern muss jene theologische Vorstellung, wonach der Mensch als einzig der Gottesgnade unterworfenes, unfreies und sündiges Menschen-Bündel betrachtet wird, das sein jämmerliches Erdenleben gefälligst in schmachtender Jenseitserwartung zu fristen hat. Angesichts dieser Düsternis, dieser auf undistanziert anthropomorphem Gottesbild fussenden, gleichermaßen apodiktisch wie menschenverachtend verfassten Lehre komme ich nicht umhin, folgendes Zitat wiederzugeben: „Eine Lehre, die sich nicht im klaren Licht, sondern nur im Dunkeln zu behaupten vermag, wird zwangsweise jede Wirkung auf Menschen verlieren, zum unermeßlichen Schaden für den Fortschritt der Menschheit. In ihrem Kampf um das Gute im Menschen müßten die Lehrer der Religion die innere Größe haben und die Lehre von einem persönliche Gott fahren lassen, das heisst, auf jene Quelle von Furcht und Hoffnung verzichten, aus der die Priester in der Vergangenheit so riesige Macht geschöpft haben. […] Je weiter diegeistige Entwicklung des Menschen fortschreitet, desto mehr wird sich erweisen -davon bin ich überzeugt - , daß wir die wahre Frömmigkeit nicht in Lebensangst, Todesfurcht und blindem Glauben, sondern nur durch das Streben nach rationaler Erkenntnis erreichen.“ (Einstein) Wie sehr unterstreicht Einsteins Ansicht doch die Notwendigkeit einer aufgeklärten natur- und geisteswissenschaftlichen Herangehensweise bei der Erforschung des Menschseins. Wo zum Thema Freiheit, vornehmlich durch die Neurowissenschaft und Kognitionspsychologie, auf der Grundlage enorm angewachsenen Wissens sowie immer leistungsfähigeren technischen Mitteln verantwortungsvoll geforscht wird, leistet man einen unverzichtbaren Beitrag, um eben von untauglichen Denkmodellen und irrationalen Mutmaßungen abkommen zu können. Ohnedies ist es erstaunlich und bewundernswert, in welcher Tiefe heute bereits Strukturen und Funktionen des Gehirns rekonstruiert werden können. Das führt notwendigerweise zu einem Konstruktivismus und sofern dieser nicht radikal ausgelegt wird, ist es eine wissenschaftliche Ausrichtung, die uns die physikalischen Grundlagen unserer Existenz nachvollziehbar darstellen kann. Daran ändert auch nichts die (immer noch) vorhandene methodische Schwäche bildgebender Verfahren (fMRT etc.), denn diese wird man im weiteren Verlauf der Forschung vermindern. Noch gilt jedoch überwiegend: „Wir wissen viel aber verstehen wenig“ (Prinz). Der Weg zu tieferem Verständnis aber, zu allgemein gültiger Erkenntnis über diesen Themenkomplex wird jedoch verbaut sein, wo und solange man Denkansätze, Thesen zum Gesamtthema unserer Bewusstheit, unseres Ich und somit den Begriff der Willensfreiheit in toto entweder befürwortet oder ablehnt. Wahr oder falsch - tertium non datur: eine in dieser logischen Konsequenz vorgenommene Kategorisierung von Willensfreiheit ist schlichtweg untauglich für einen Diskurs dieses Begriffs, der (als ein mit Genitivobjekt gebildetes Kompositum) infolge seiner Idiomatisierung quasi zu einem Simplex verschmolzen ist. Allein bei dessen Betrachtung entsprechend unseres Sprachgebrauchs (denn in anderen Kulturräumen kommt er als solches nicht vor) aus adjektivischer (als Ausdruck für freiwillig intentionales Handeln) oder substantivischer Sicht (vornehmlich auf den Willen bezogen), ergeben sich unterschiedliche Interpretationsmöglichkeiten. Willensfreiheit tiefgründig hinterfragen zu wollen, führt aber zunächst unweigerlich zur eigentlichen Frage nach Freiheit, nach dem Selbst-Sein, nach dem Ich, nach Bewusstsein. Fragen, wie sie seit jeher die Philosophie zum Thema hat, die sich nun im Kontext von Erkenntnissen der Neuro- und Kognitionswissenschaft neu ergeben. Hier zeigt sich dann besonders deutlich, wie monokausales, kategorisch-polarisierendes Denken und Bewerten blind sein lässt etwa für das Erkennen emergenter Eigenschaften des Gehirns. Wie erwähnt, ist es naturwissenschaftliche Forschung, die dem Menschen heutigen Zeitgeists am ehesten darstellen kann, dass alles Geschehen in der Natur (der menschliche Organismus selbstverständlich eingeschlossen) in nichtlinearen (chaotischen) Prozessen abläuft, deren unzählige Prozess-Variablen zu ebenso unübersehbaren Wechselwirkungen führt. Daraus folgt aber auch, dass Gebilde dieser Komplexität eben nicht mehr mit monokausalen „wenn-dann“ Folgerungen, wie auch nicht durch pure Reduktion auf uns derzeit bekannte Naturgesetze beschrieben werden können, zudem neben den nicht-linearen Transformationsprozessen der hochkomplexen Gehirnarchitektur auch die Interventionen der gesamten Körperlichkeit für unsere physiologische und psychologische, insbes. eben die mentale Konstitution wesentlich sind. Diese Befindlichkeiten repräsentieren sich insbesondere in unserem Bewusstsein; hier aber beginnt die eigentliche Problematik hinsichtlich Deutungs- bzw. Erklärungsversuchen von Bewusstseinsinhalten und generell von Bewusstsein. Da Bewusstsein nicht physischer Teil des Gehirns ist, gerät man im Überstieg von der physischen auf die mentale Ebene an (bislang) unüberwindbare Grenzen. Wo neuronale Mechanismen der physischen Ebene von Neuronen (analog zu elektrischen Schaltkreisen) und Synapsen (chemische Neurotransmitter) sowie des Kortex (neuronales Netz) mittlerweile sehr gut mit analytisch-synthetischen Methoden (in Analogie etwa zu Computerprogrammstrukturen top-town, bottom-up) formal erkannt und beschrieben werden können, gelingt dies mit diesen mechanistischen Methoden bestenfalls noch für die Verständlichmachung kognitiver Gehirnleistungen, definitiv aber nicht mehr für das Erkennen von Bewusstseinsinhalten und deren Ursachen, geschweige denn für eine letztgültige Erklärung von Bewusstsein. Hinsichtlich der Deutung des Freiheitsbegriffs bedeutet dies, dass es äußerst schwierig (wenn nicht sogar unmöglich) ist, kausal relevante Rahmenbedingungen von Entscheidungsprozessen im Gehirn experimentell zu isolieren. Hier steht man in der naturwissenschaftlichen Forschung vor der selben undurchdringlich erscheinenden Wand, wie sie in der Philosophie zwischen der Welt der Erscheinung und der Welt des Intelligiblen steht. Die Wand zwischen Leib und Seele, Körper und Geist, die Wand zwischen zwei Welten (Kant, Schopenhauer). Eine Wand aus Nebel zur überlebenswichtigen Trübung unserer Sinne (Goethes gütiger Schleier der Natur). Wand, selbst für rational wissenschaftliche Erkenntnis zum Hindernis (G. Roths reales und wirkliches Gehirn). Diese Wand zu übersteigen scheint also bislang nur im Rückgriff auf Transzendenz zu gelingen. So steht auch jeder Einzelne (sofern sich überhaupt durch die Thematik berührt fühlend) immer wieder vor dieser Wand. Es bleibt letztlich an ihm, ungeachtet aller dargestellten Thesen, allem kontroversen Für und Wider, das Thema (Willens-)Freiheit für sich zu hinterfragen und gedanklich zu verarbeiten. Das gilt besonders, um sich dabei nicht durch Spekulation jeglicher Art, durch psychologistisch oder neurobiologisch-reduktionistische Verdinglichung in unserem untrüglichen Empfinden von persönlicher Freiheit als Ganzes, im Sinne von lebensnotwendigen Freiheitsgraden, irritieren zu lassen. Wollte man sich also bei der Frage nach Freiheit beim „Übersteigen der Wand“ etwa an der Philosophie orientieren, dann könnte das durchaus mit Schopenhauer gelingen. Er, der sich die Freiheit des Denkens wie kaum ein Anderer nahm; Er, der sich die Freiheit nahm, das wissenschaftliche Establishment seiner Zeit zu erniedrigen; Er, dessen Könnensbewusstsein kaum zu übertreffen ist. Er, der trotz seiner ausgeprägten Freiheitsattribute, dem Menschen jegliche Willensfreiheit absprach und damit die Freiheit, seinen (eingeborenen) Charakter zu ändern. Mensch bleibt stets derselbe Mensch: Von der Wiege bis zum Grab. Man stünde, diese Behauptung vor Augen, vor besagter Wand, ohne Hoffnung auf Veränderung zum Besseren. Doch da ist noch die andere Seite der Medaille: Schopenhauers Definition vom metaphysischen Willen (in Anlehnung an Kant als „Ding an sich“). Diesen Willen setzt er der eigentlichen Freiheit (beide dem Bereich des Intelligiblen zugehörig) gleich und macht die Wandlung dieses Willens von veränderter Erkenntnis des Menschen (etwa durch Meditation) abhängig. Dieser solchermaßen veränderte metaphysische Wille und damit der intelligible Charakter wirkt auf den empirischen Charakter zurück. Modern gesprochen: Verschränkte Ebenen. Ein verwegener und sehr wohl auch gewisser Kritik ausgesetzter Ansatz. Dennoch kann man bezüglich der Frage des Überstiegs von physikalischer in die mentale Ebene eine Konvergenz von Anschauungsweisen erkennen, wobei eine (wie und wodurch auch immer erfolgende) Transformation möglicher (intelligibler) Freiheit in wirkliche Freiheit menschlicher Lebensführung stattfindet, um Könnensbewusstsein in Wirklichkeitsbewusstsein zu überführen. Überwiegend Metaphysik, denke ich und dennoch wird man der Frage von (immaterieller) Verschränkung von Information letztlich nicht ausweichen können. Womöglich ist Information gleich Wirklichkeit oder sie sind zumindest zwei Dimensionen einer Substanz. Man könnte dabei ahnen, dass im Sinne der Henne-Ei-Problematik vermittelst des Huhns ein Ei das andere hervorbringt. Eschers sich selbst zeichnende Hände und wir als diesen Prozess Beobachtende, gibt diesbezüglich auch zu denken. Das will ich tun und erst mal unterbrechen, um dann hier noch in einige Details dieser Thematik zu gehen. Bester Gruß in die Runde! Karl