Re: [Philweb] Neoklassische Philosophie?

Am 23.02.2021 um 08:55 schrieb Joseph Hipp via Philweb: .... Nun also möchte ich, nach meinen ersten Beitrag hierzu, nochmal auf diese Fragen eingehen. jh „Ist dort ein Universalargument? Soll ich jedem glauben, was er sagt? Soll ich mich erst einmal dem Meinen/Glauben eines anderen anschließen, um dieses Meinen/Glauben dann später zu verwerfen?“ Der von mir nicht in dogmatischer Absicht einer Universalargumentation verwendete Merkspruch „wer nicht hören/glauben will, muss fühlen“ hat allerdings eine große (das häuslich erzieherische Umfeld weit übersteigende) gesellschaftliche Verbreitung. So gesehen kann man diese Redewendung natürlich als Universalargument werten. Trotzdem, glaube ich, fehlt ihr die appellative Botschaft, die Dich zwingen würde, ein zu Glaubendes (als ein Nicht-Selbst-Gewusstes, wie und von wem auch immer proklamiert) hinnehmen zu müssen, ohne es selbst erfahren resp. erlebt zu haben. jh:  Nun kann man mir sagen: Du hast eben nicht alles gelesen, du bist ein ungläubiger Thomas. Ok, dann bin ich das eben...“ Insoweit wir alle „nicht alles lesen“ und damit nicht alles wissen können, sind wir gezwungenermaßen auch alle „ein ungläubiger Thomas“. Mein Bezug auf besagten Spruch war denn auch nicht in diesem Sinn angelegt, sondern auf Deine zumeist implizit geübte (bisweilen auch etwas kryptisch gehaltene) Kritik an hier geführter Diskussionspraxis, die den notwendig verschiedenen Blickwinkeln geschuldet ist, aus denen heraus argumentiert wird. Jeder steht nun mal auf einem anderen Platz! Mein diesbezügliches Verständnis endet jedoch dort, wo gegen objektiv gesichertes Wissen opponiert bzw. dieses in Abrede gestellt wird, nur weil man selbst nicht über dieses verfügt (Letzteres trifft keinesfalls auf Dich zu). Wie gesagt, kann man nicht „alles“ wissen und dennoch gilt die (tatsächlich) als Universalargument gültige Rechtsauffasssung: „Unwissenheit schützt vor Strafe nicht“. Allein hierzu könnten wir einen „Thread“ eröffnen und ich kann mir vorstellen (bzw. hoffe darauf), dass z.B. Claus oder Ratfrag diesbezüglich kompetente Beiträge bringen. Meinerseits möchte ich vorziehen, auf Wissen und Glauben (als deren gegensätzliche wie auch auf Logik bezogene Begrifflichkeit) einzugehen. In diesem Kontext schrieb ich kürzlich, man sei immer wieder gefordert, Wirklichkeit von Illusion zu unterscheiden, um der Gefahr zu entgehen, sonderlich gearteten Erzählungen Glauben zu schenken. Darauf bezogen würde man (auf‘s erste gesehen) Wirklichkeit einem objektiv gültigen Wissen und Illusion dem Glauben zuordnen. Doch diese Zuordnung kann divergent ausgelegt werden, denn umgangssprachliche  Formulierungen führen oft zu den üblichen Missverständlichkeiten bis hin zu individuellem Betroffensein und bisweilen auch zu nicht mehr beherrschbarer Auseinandersetzung. Umgangssprachlich steht (an) „ etwas glauben“  nicht für Illusion, sondern eher für „Nicht-Wissen“ und in diesem Zusammenhang also für: etwas vermuten, meinen, annehmen, für wahr halten. Grundsätzlich (dieser Ausdruck gilt auch als ein Universalargument) bedingen sich Wissen und Glauben dialektisch gegenseitig wie JA und NEIN: Wo ein JA, da kein Nein;  Wo Wissen - da kein Glauben (erforderlich). Hat man objektiv gesichertes Wissen über einen Sachverhalt untrüglich selbst erworben bzw. erfahren, erübrigt sich also (bezogen auf diesen) jegliches Glauben. Man könnte in dessen Umkehr auch sagen: Je weniger Wissen über Sachverhalte vorhanden ist , desto mehr muss geglaubt werden (auf den Einzelnen bezogen allerdings nur, sofern ein Sachverhalt für diesen relevant ist). Wollte man hinsichtlich Sachverhalten die Begrifflichkeit von Wissen und Glauben unter strikt logischen Gesichtspunkten betrachten, könnte man sich auf Wittgenstein beziehen und zunächst fragen, was denn überhaupt einen Sachverhalt darstellt: „Was der Fall ist, ist Tatsache, ist das Bestehen von Sachverhalten“ und damit: „Die Welt ist alles, was der Fall ist“ (Tractatus). Die Frage dabei ist: Warum dann überhaupt „irgendetwas“ in der Welt geglaubt werden muss, wenn letztlich alles an/in ihr der Fall, also Tatsache ist und sich damit jegliches Glauben ausschließen würde. Wittgensteins Definition ist radikal absolut, würde hinsichtlich uneingeschränkten Wissens über die (Lebens)Welt eine allumfassende Kenntnis aller diesbezüglichen Einzelheiten voraussetzen. Darüber verfügt jedoch nur der Laplacesche Dämon und dies glücklicherweise, da kein „allwissender“ Mensch (wie ich hier schon öfter anmerkte) diese Erde überleben resp. sein Leben durchhalten könnte. Also bleibt letztlich wegen unvermeidlicher Unwissenheit die Notwendigkeit, ein nicht Gewusstes (nicht konkret Sagbares) aber dennoch Vermutetes, ggf. Gespürtes und damit Angenommenes zu glauben, bzw. darüber zu schweigen. So wird auch der Versuch resp. die Methode verständlich, alles die Lebenswelt Transzendierende, somit nicht konkret Sagbare, bildhaft (durch Sprachbilder) auszudrücken. Dieses „Sprach-Defizit“ scheint philosophisch insoweit gewichtig, als Wittgenstein sagt, alle Philosophie sei Sprachkritik; wie sollte diesem Mangel abgeholfen werden, wenn solchermaßen in Kritik stehende Sprache jedoch per se defizitär ist; ist es einzig „die richtige Methode“, über Nicht-Gewusstes schweigen oder es glauben zu müssen? Wittgenstein: „Die richtige Methode des Philosophierens wäre eigentlich die: Nichts zu sagen als was sich sagen lässt, also Sätze der Naturwissenschaft – also etwas, was mit Philosophie nichts zu tun hat –, und dann immer, wenn ein anderer etwas Metaphysisches sagen wollte, ihm nachzuweisen, dass er gewissen Zeichen in seinen Sätzen keine Bedeutung gegeben hat. (...).“ (TLP 6.53) Und wie mir scheint, hat dieser Passus aus Wittgensteins Tractatus einige Maßgeblichkeit für Dich, Joseph. Da nun aber mangels fehlender „Allwissenheit“ oder eben wegen „Nichtsagbarkeit“ eines (noch) nicht beschreibbar/gewussten Faktums lediglich Schweigen oder eben die „Ausflucht“ in die Metaphysik (also  letztlich das Glauben) bleibt, wird erkennbar, dass Wittgensteins „richtige Methode des Philosophierens“ (solchermaßen rückbezüglich)  in ein Paradoxon führt: letztlich das eigentlich Unsagbare doch zu sagen (ausdrücken zu wollen/müssen). Natürlich war sich Wittgenstein dieser Antinomie bewusst und so führte er offenbar den Begriff des Zeigens ein, der dem Dilemma seines „Sagbarkeitsvorbehalts“ abhelfen soll. Das Zeigen könnte somit aus der Unzulänglichkeit der Sprache hinaus in ein Bildliches führen. Erstaunlicherweise betont Wittgenstein dennoch explizit die Faktizität auch des Bildes bzgl. der damit gezeigten Tatsachen. Für ihn ist demnach ALLES faktische Gegebenheit, so eben auch das „Nichtsagbare“ (Damit ist für ihn die Existenz eines Gottes auch Tatsache):  - „Das Bild ist aber auch eine Tatsache“ (TLP 2.141) - „Überdies ist jedes Bild auch ein logisches“ (TLP. 2.182). - „Keine Bilder der Wirklichkeit sind allerdings Tautologie und Kontradiktion. Sie stellen keine mögliche Sachlage dar. Denn jene lässt jede mögliche Sachlage zu, diese keine“ (TLP 4.462). Wenn Wittgenstein schreibt „Wir machen uns Bilder der Tatsachen“, so denkt man an ein weiteres Sprichwort: „Ein Bild sagt mehr als tausend Worte“. Trotzdem bleibt das Erfordernis der Perzeption, solchermaßen bildhaft bzw. metaphorisch  dargestellte „Unsagbarkeit“ zu interpretieren bzw. zu verstehen (sofern Bedarf und Vermögen dazu besteht) und zumeist führt dieses Unvermögen geradewegs in die Vermutung und eben zu „Glauben“. Doch "Glauben" bedeutet nicht nur "etwas glauben". Glauben steht zunächst für Nichtwissen; betrachtet man Glauben unter diesem Aspekt, kann man m.E. damit in Verbindung stehende Annahmen (also alles nicht sicher Gewusste) nicht in einen logischen Raum überführen (wie Wittgenstein es vornimmt; sein Begriff vom „Logischen Raum“ ist abstrakt logisch). Der gesellschaftlich eingeführte Begriff von Logik ist eher mit dem weit verbreiteten Ausdruck „das ist doch (un)logisch!) verbunden. So würde man z.B. Waldemars „Es gibt Gott UND es gibt Gott nicht“ als unlogische Tautologie, eben schlicht als unsinnig ansehen; (Waldemar sieht es scharfsinnig nicht als unsinnig sondern als sinnfrei und liegt diesbezüglich womöglich auf der Linie Wittgensteins). Solchermaßen markant vorgenommene Eingrenzung der Lebenswelt transformiert unerbittlich alles Nicht-Faktische  in den Bereich von Metaphysik und damit auch in die „Welt des Glaubens“ (vornehmlich in religiösem Zusammenhang). Wer nun aber (generell) nicht glauben will oder kann, beschneidet sich (also seinen ureigensten „Interaktionsraum“) um den „unsagbar“ weiten Bereich alles Nicht-Wissbaren bzw. Nicht-Gewussten. Er muss (quasi als „ungläubiger Thomas“) alles zu Glaubende, eben nicht selbst Gewusste bzw. Erlebte unberücksichtigt lassen. Derartig selbst verursachte Deprivation führt m.E. in einen erheblich ausgeprägten (an Stirner orientierten) Solipsismus. Solche Egozentrik würde (sofern gesellschaftlich weit verbreitet) jedoch jegliche hinreichend funktionierende Gesellschaftsform (Gemeinschaft als Voraussetzung für menschliches Überleben) unmöglich machen. Daher wurden (zunächst für geschlossene Gesellschaften) und werden für heute vorherrschende offene Gesellschaftsformen Regelwerke i.W. durch Gesetzgebung entwickelt. Eine der frühen Formen von Regelwerk war Religion im Römischen Reich. Es bildete sich ein politisch-religiöser Raum (konkret ausgeformt als Comitum) und damit eine Art Staatsreligion. Daher noch einmal zu Wittgenstein bzgl.  „Glauben“ als Regelwerk. Er sieht gelingendes Sozialverhalten durch Befolgung von Regeln, die wiederum gesellschaftliche Sprache und deren Verhalten (vornehmlich) umgangssprachlich konstituiert. In diesem „Regelfolgen“ sieht W. jedoch ein Paradox-Problem:  „Unser Paradox war dies: eine Regel könnte keine Handlungsweise bestimmen, da jede Handlungsweise mit der Regel in Übereinstimmung zu bringen sei.» (PU § 201). Und nun der für mich daraus zu entnehmende entscheidende Hinweis bzgl. Glauben: Um Regeln überhaupt befolgen zu können, müssen diese implizit befolgt werden: „Wenn ich der Regel folge, wähle ich nicht. Ich folge der Regel blind.“ (PU § 219) Nun liegt es an jedem selbst, Regeln zu folgen oder nicht. Im üblich gesellschaftlichen Lebensbereich wird man nicht (ohne weiters) daran vorbeikommen. Im persönlichen Bereich (z.B. Religion, Partnerschaft etc.) liegt es im Wortsinne an jeweilig subjektiver Einstellung bzw. der Bereitschaft/Befähigung zu glauben. Damit erst mal genug vom „Glauben“. Mir hat das Nachdenken darüber einige Vertiefung bzgl. dieser (eigentlich sehr komplex angelegten) Begrifflichkeit gebracht. Und vielleicht ist das auch der eigentliche Sinn und Anlass unseres Austauschs von Gedanken hier in philweb; nicht zuletzt, um der Verstrickung in eigene Denkmuster zu entgehen. Bester Gruß an Dich und in die Runde! - Karl