Re: [Philweb] Wo nur noch geglaubt werden kann, vorher: Blockade

Am 07.12.2021 um 08:06 schrieb Rat Frag via Philweb: Hier möchte ich noch einmal – vornehmlich bezüglich Deines dem Thema angepassten Betreffs „Wo nur noch geglaubt werden kann“ darauf eingehen: Ich schrieb kurz dazu, dass Kant diesbezüglich schlicht keine Rücksicht auf Atheisten genommen hat; dieses indem er sein oben zitiertes Postulat als solches an Vernunft (des Menschen somit auch die ihm eigene) und an eine quasi per se (in einer intelligiblen Welt) gegebenen Sittenvorschrift bindet. So müssen/dürfen Atheisten bezüglich dieser zweifach geknüpften Festlegung „ins Leere laufen“. Dass sie dennoch nicht (im vermeintlichen Gegensatz zu Glaubenden) als grundsätzlich unmoralisch Handelnde gelten können ergibt sich alleine schon daraus, dass Atheisten selbstredend im gleichen Maß über Vernunft verfügen, wie sie prinzipiell allen Menschen gegeben ist und damit (wie ich meine) unabhängig von Religion sowie dem Glauben an einen Gott die Notwendigkeit sittlichen Verhaltens erkennen und ggf. aus freien Stücken danach handeln. Damit sind wir sogleich bei der Willensfreiheit. Über diese und generell zu Freiheit haben wir hier in Philweb oft und bisweilen ausführlich diskutiert: Über die Thesen und diverse Aussagen namhafter Philosophen, Psychologen, von Literaten, Dichtern bis hin zu Forschenden der Neurowissenschaft unserer Zeit. In jeder dieser Annahmen oder Behauptungen steckt ein Stück weit zutreffende Argumentation und dennoch findet sich keine geschlossene, allgemein akzeptierte Erklärung; so werden diesbezüglich weiterhin Mutmaßungen darüber angestellt, es wird philosophiert und „schwadroniert“. Das ist nach meinem Empfinden nicht verwunderlich, denn (wie ich hier schon schrieb) kann es keine absolute Freiheit, damit eben auch nicht jene des Willens geben, wie es auch Schopenhauer formuliert: /Der Mensch kann zwar tun, was er will, er kann aber nicht wollen, was er will.// / Das liest sich auf Anhieb wie ein Paradox und womöglich gehst Du nicht ohne Grund in Deinem letzten Beitrag explizit auf Schopenhauer ein: /rf: „Schopenhauer, um ein anderes Beispiel zu nennen, wusste ("Glaubte erkannt zu haben"), dass die Welt nichts anderes als Wille und Vorstellung ist. Das heißt auch, in der Welt, wie er sie sah, gab es keinen Platz für einen klassischen Gott, höchstens für ein höheres, aber nicht vollkommenes Wesen. Letzte Realität war der Wille. Man erkennt das Problem daran schon: Hier müssen wir Epikur oder Schopenhauer einfach folgen. Doch warum sollten wir ihnen mehr glauben als irgendeinen Vertreter der Religion?“/ Ich denke, man sollte Epikur oder Schopenhauer nicht glauben müssen, sondern sich damit in gedanklicher Tiefe auseinandersetzen, wie er das in folgend zitierter Textpassage anspricht: /„Die Frage nach der Willensfreiheit ist wirklich ein Probierstein, an welchem man die tief denkenden Geister von den oberflächlichen unterscheiden kann, oder ein Grenzstein, wo beide aus einander gehn, indem die ersteren sämmtlich das notwendige Erfolgen der Handlung, bei gegebenem Charakter und Motiv, behaupten, die letzteren hingegen, mit dem großen Haufen, der Willensfreiheit anhängen. Sodann giebt es noch einen Mittelschlag, welcher, sich verlegen fühlend, hin und her lavirt, sich und Andern den Zielpunkt verrückt, sich hinter Worte und Phrasen flüchtet, oder die Frage so lange dreht und verdreht, bis man nicht mehr weiß, worauf sie hinauslief. […]“ (Schopenhauer)/ Schopenhauer postuliert, dass alle Wahrnehmungen der Lebenswelt Vorstellungen, damit letztlich  objektivierte Erscheinungsformen eines metaphysisch bedingten Willens sind,  diesen er als das Kant’sche „Ding an sich“ interpretiert; im Gegensatz zu diesem sieht er im Menschen ebenso einen individuellen Willen am Werk und definiert diesen als Erscheinungsform eben des metaphysischen Willens. Um diesen Zusammenhang zu verdeutlichen, ist es hilfreich, auf die seinerzeit von mir zu diesem Thema angeführte Schopenhauer’sche Unterscheidung zwischen empirischem und  intelligiblen Charakter einzugehen. Letzterer entspricht dabei dem metaphysisch bedingtem Willen, also dem „Ding an sich“. Die von Schopenhauer getroffene Behauptung, alles Geschehen folge einer unbedingten Notwendigkeit (absolute Determiniertheit) spiegelt sich in seiner Definition eines empirischen Charakters wider, wie er als dem Menschen eingeboren verstanden ist. Über Determiniertheit der Lebenswelt haben wir hier ebenso eingehend diskutiert und ich habe diese als meine Überzeugung von einer weitestgehend vorbestimmten Lebenswelt dargestellt. Diese Determiniertheit sehe ich nicht vordergründig als das von einem Gott zugeteilte Schicksal, sondern gemäß meiner Denkweise, dass immer das zwingend Wahrscheinliche am Wahrscheinlichsten geschieht. Diese Wahrscheinlichkeit lässt allerdings Spielraum, wenngleich einen sehr minimalen, wie er sich als Zufall auch in Symmetriebrüchen zeigt. So gilt (wohl nicht nur aus meiner Sicht): Zufall und Notwendigkeit bestimmen die Geschicke der Welt; dabei kann dieser Zufall nur objektiv sein, d.h. nicht aus bereits konkret Existierendem entstanden sein. Schopenhauers Auffassung von der unbedingten Notwendigkeit bezieht sich auf den empirischen Lebensbereich (Form der Erscheinung) und somit sieht er für diesen realen Lebensbereich keine Freiheit und demnach, auf diesen bezogen, eben keinen dem Menschen verfügbaren freien Willen. Angelehnt an Kants „Ding an sich“ begründet Schopenhauer seine Vorstellung vom Weltwillen als den  ultimativ existierenden Weltgrund, sprach jedoch Kant in diesem Zusammenhang das Vermögen ab, diesen Weltwillen als das „Ding an sich“ erkannt zu haben bzw. diesen also solches zu werten. Unbeschadet dessen, nimmt Schopenhauer Bezug auf Kants Vorstellung einer „Intelligiblen Welt“ und damit auf das hier zuletzt erwähnte Sittengesetz, wonach der Mensch als „Noumenon“ dieses Gesetz mittels Vernunft zu erkennen vermag und somit auch einer intelligiblen Welt (als Sphäre von zeitloser Geltung) angehört. Kant und ebenso Schopenhauer sehen diese Sphäre nicht als pur abstrakten, metaphysischen Gegenstand ihrer Erkenntnis, sondern als eine zusätzliche Art menschlicher (nicht körperlicher) Existenz und damit gewinnt die Idee einer intelligiblen Welt  entsprechende Relevanz mit durchaus lebenspraktischen Folgen: Die Art und Weise menschlichen Wollens, wo dieses der übersinnlichen Sphäre der intelligiblen Welt (als einem „Reich der Zwecke“) entspringt, prägt das Handeln des Menschen gemäß deren sittlicher Vorschrift. Dieses Handeln erfolgt aus freien Stücken und nicht unbedingt nur aus dem eingeborenen empirischen Charakter resultierend. Damit besteht im Bereich des Intelligiblen eine transzendentale Freiheit, die keiner Notwendigkeit zufolge einer Kausalität unterliegt. Praktisch gesehen bedeutet dies, dass der Mensch trotz Schopenhauers Auffassung von der Unfreiheit des menschlichen Willens (wegen der strikten Determiniertheit der Lebenswelt) keinesfalls von “guten Taten” abgehalten wird; diese können aus freien Stücken gemäß einer Ethik erfolgen, die sich nach Schopenhauers Ansicht einzig auf das menschliche Mitleid (sog. Mitleidsethik) gründet. Das liest sich (auf Anhieb) auch nicht unbedingt eingängiger, als oben zitierte Feststellung Schopenhauers: „ Der Mensch kann zwar tun, was er will, er kann aber nicht wollen, was er will“ So kommt man unweigerlich noch einmal auf dieses Wollen resp. den „Willen an sich“ zurück und in diesem Kontext könnte die Aussage eines zeitgenössischen Biologen und Neurowissenschaftlers zu diesbezüglich tieferem Nachdenken beitragen: “Ja. Die Arbeit von Schopenhauer ist wohl die beste, die je über den freien Willen geschrieben wurde. Der Mensch hat zwar einen Willen, aber er kann diesen Willen nicht selbst willentlich beeinflussen. Das ist auch logisch unmöglich: Wenn wir unseren Willen beeinflussen könnten – wodurch würde der Wille, der unseren Willen treibt, beeinflusst? Wieder durch einen Willen, einen dritten, vierten, fünften? Schon seit dem Mittelalter haben kluge Menschen dieses Problem der willentlichen Willenssteuerung erkannt.” (G. Roth) So schreibt ein Wissenschaftler aus der Sicht eines neurobiologischen Konstruktivismus und offensichtlich als Atheist (allenfalls als Agnostiker). Dabei bleibt unbeachtet, dass naturwissenschaftliche Logik grundsätzlich ungeeignet ist, Aussagen im Bereich der Metaphysik zu bewerten. Ein religiös Glaubender würde diesem unendlichen Vorgang „willentlicher Willenssteuerung“ ein Ende setzen, indem er Gottes Willen als letztentscheidende Instanz annimmt, was allerdings eine diesbezügliche Verbindung dieses Menschen zu Gott und die Beachtung seines Willens voraus setzt. Dabei fragt sich, welcher Mensch den Willen eines Gottes in allen erdenklichen Lebenslagen zu kennen vermag. Damit schließt sich der Kreis wieder zur Ausgangsthematik, nämlich dem fortwährenden Disput zwischen religiös inspiriertem Glauben (an einen Gott) und dem naturwissenschaftlich-positivistisch angelegten Glauben, dass ein solcher eben nicht existiert. Irgendwie dreht man sich bei dieser Thematik immer wieder im Kreis; man könnte auch annehmen, sich in einem Labyrinth zu bewegen, ohne eine geeignete Strategie zu haben, den Ausgang in angemessener Zeit (also jeweiliger Lebensspanne) zu finden. Damit unterbreche ich diese Überlegungen, um bei deren Erläuterung (einmal mehr) nicht zu lange werden zu wollen. Dieses Thema wird uns wohl nicht so schnell abhanden kommen. Bester Gruß! - Karl PS: Die Art des von Dir solchermaßen geführten Dialogs finde sehr hilfreich, eigene Vorstellungen, Festlegungen etc. zu hinterfragen, d.h. diese jeweils auf’s Neue mit dem pro und contra der ausgetauschten Argumente abzugleichen; angelehnt etwa an Verfahrensweisen gemäß dem Bayes-Theorem, wie diese in der Informations- wie auch in der Erkenntnistheorie als A Priori-A Posteriori-Distinktion angewendet werden.Konkret bedeutet dieserVergleich, dieWahrscheinlichkeit für die Gültigkeit einer x-beliebigen Annahmebei Beachtung andersartig gegebener Sichtweisen und unter Einbeziehung des eigenenVorwissens zu evaluierenund sich damit einer hinreichend mehrheitlich akzeptierten Faktizität der ausgetauschten Argumente bzw. einem Minimalkonsens annähern zu können.