[PhilWeb] Re: Der Tod der Wahrheit (hjn) - Tod überwunden Happy Easter

Am So., 3. März 2024 um 18:00 Uhr schrieb Ingo Tessmann über PhilWeb <philweb(a)lists.philo.at>at>: Zunächst eine kleine Anmerkung: Im Buch "Logik der Forschung" definiert Popper eindeutig, dass Naturgesetze Allaussagen sind. Für ihn -- und auf diesen Geltungsbereich beschränkte sich meine Behauptung -- ist das Humeproblem wahrscheinlich der Ausgangspunkt der Überlegung gewesen. Neben den miterlebten Scheitern des logischen Positivismus in der Protokollsatzdebatte. Darf ich fragen: Das mit den Existenzaussagen ist mir neu, könntest du es näher ausführen? Wenn jemand im Folge langer philosophischer Reflektion zum Ergebnis kommt, dass so etwas wie "Wahrheit" gar nicht existiert, kann er dann kein Intellektueller mehr sein? Impliziert der Status des Intellektuellen also schon gewisse inhaltliche Positionen? Bitte schlagt mich nicht (um den alten Internetslang aufzugreifen!), aber... Das passt ins Bild. Ich hatte bei der, bei mir ebenfalls zurückliegenden und nur auszugsweisen, Lektüre auch das Gefühl, dass Popper ausschließlich durch theoretische Problemstellungen motiviert wurde. Macht ihn das zum schlechteren Menschen? Mit Sicherheit nicht. Ich denke auch, dass rein theoretische Probleme ein legitimes Beschäftigungsfeld für den philosophischen oder wissenschaftlichen Schriftsteller sind. Das ist korrekt. Am Sa., 9. März 2024 um 21:35 Uhr schrieb Claus Zimmermann über PhilWeb <philweb(a)lists.philo.at>at>: Meine Behauptung (die ich inzwischen noch ausweiten würde, wovon ich aber wegen meiner mangelnden Vertrautheit mit Quellen absehe) war die Folgende: I. Hume hat das Induktionsproblem in seinem Essays aufgeworfen. Seine Version basierte auf dem Argument, dass man sich doch vorstellen könnte, die Sonne gehe morgen nicht mehr auf, auch wenn man weiß, dass sie bisher immer aufging (1). Was man sich aber klar vorstellen kann, darin ruht kein Widerspruch (2). Eine logische Schlussfolgerung ist dadurch charakterisiert, dass die Annahme der Prämissen bei gleichzeitiger Ablehnung der Konklusion zu einem Widerspruch führen würde (3). Ergo: (4) Die Annahme, dass auch morgen noch die Sonne aufgeht, aufgrund der Tatsache, sie bisher aufgehen gesehen zu haben, hat nicht den Charakter einer logischen Schlussfolgerung. Diese Argumentation ist insofern problematisch als dass man die Prämisse (2) als Psychologismus bestreiten könnte. Man kann behaupten, dass man sich sehr wohl etwas klar vorstellen könnte, auch wenn darin ein Widerspruch sein sollte. Die Sache mit dem Psychologismus ist für mich hier wichtig, daher hebe ich es hervor. Die Prämisse (1) scheint mir unbestreitbar zu sein, die Prämisse (3) deckt sich weitgehend mit der Definition der Implikation in der modernen Logik und insbesondere der Modelltheorie. Jedes Modell, welches die Prämissen erfüllt, muss auch die Konklusion erfüllen. II. Es bleibt die knallharte Feststellung: Hume sollte recht behalten. Während seit dem Altertum (Aristoteles) die Induktion als Teil der Logik beschrieben wurde und noch heute von vielen Leuten als Selbstverständlich so gesehen wird, ist die Induktion heute de facto aus der Logik verschwunden. In der modernen mathematischen Logik, ebenso wie unter den Philosophen wird Induktion als etwas anderes betrachtet als eine logische Schlussart, ebenso wie die "Hypothese". Die Induktion wurde aus dem Bereich der Logik in Gebiete wie Wahrscheinlichkeitsrechnung, Lern- und Wahrnehmungspsychologie usw., ja Metaphysik ausgelagert. Es hat sich nämlich gezeigt, dass die Prämisse (2) für die Formulierung des Hume-Problems verzichtbar ist! Es ist nämlich auch so einsehbar, dass man aus einer endlichen Menge von Einzelbeobachtungen nicht potenziell unendlich verallgemeinern kann. Es könnte sein, dass die einzelnen Beobachtungen nicht repräsentativ sind. Jedenfalls hat eine solche Verallgemeinerung nicht den Charakter einer LOGISCHEN SCHLUSSFOLGERUNG wie sie etwa beim Modus ponens vorliegt. III. Humes Lösung für das von ihn aufgeworfene Problem war eine Theorie der Gewohnheit zu entwickeln. Unser "Geist" (nicht im metaphysischen Sinne, sondern als das, was uns als erkennendes Subjekt auszeichnet) habe sich an den Sonnenaufgang gewöhnt und erwarte ihn so wieder. Damit entfernt Hume unser gesamtes Erfahrungslernen aus dem Bereich der klaren, logischen Schlussfolgerungen und bringt sie in ein Gebiet von Gewöhnung und Vermutung. Humes Theorie der Gewohnheit erinnert uns deshalb an modernen Behaviorismus (Konditionierungsthese) und auch vage an Wittgensteins spätes Konzept der "Lebensform". Meines Erachtens ist dies Teil von Humes Programm, das er besonders in der Treatise verfolgt. Und dieses Programm lautet: Die Philosophie als Reaktion auf den Erfolg der experimentellen Naturwissenschaften auf die Psychologie zu reduzieren. In wie weit sein Programm erfolgreich war... Fakt ist allerdings, dass Humes Essay diesen Psychologismus noch andeutet und zwar in der (2) Prämisse. Für ihn war es natürlich unproblematisch, denn er kam damit zu dem Ergebnis, zu welche er gelangen wollte. IV. Die Nachwelt konnte Humes Position so nicht akzeptieren und zwar aus zwei Gründen: (a) Da sehe viele, auch durchaus intelligente und gebildete Menschen das Gefühl haben, dass wir sehr wohl zu Induktionsschlüssen berechtigt sind und (b) Humes Vorschlag, dass es sich bei der Induktion nur um eine Gewohnheit handelt, so nicht zufriedenstellend wirkt. Grade Naturwissenschaftler neigen dazu, das Induktionsproblem als empirisch entschieden zu betrachten. Das ist aber theoretisch ungültig: Wer sich nämlich darauf beruft, dass wie aus der Vergangenheit für die Zukunft lernen können, weil wir es in der Vergangenheit tun konnten, der begeht einen Zirkelschluss, indem er sich auf jedes Prinzip beruft, dessen Gültigkeit wir hier hinterfragen. Das hindert aber viele Leute bis heute nicht daran, sich vehement auf die Selbstverständlichkeit des Induktionsprinzips zu berufen und Hume (und wahlweise die gesamte Philosophie) als Lächerlichkeit darzustellen. Für diese Leute hat die Beschäftigung mit dem Problem etwas anrüchiges, vermute ich. Die ersten Leute, die so auf Hume reagierten, war eine gewisse Schule des Common Sense. Der Vorwurf, Hume habe eine Art Irrationalismus Tür und Tor geöffnet, steht im Raume. Die erste ernsthafte Reaktion zu Hume kam durch Kant. Der postulierte in der Kritik der Reinen Vernunft, dass Kausalität ein Teil der transzendentalen Logik und damit eine apriorische Verstandeskategorie sei. Erkenntnis setze gewisse "Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis" (eben jene synthetischen Aprioris, zu denen eben auch Kausalität gehört) voraus, was im modernen Sprachgebrauch nichts anderes ist als: Die Erkenntnis ist die hinreichende Bedingung für gewisse Apriori, da die Apriori notwendige Bedingungen sind. Sofern wir also überhaupt etwas erkennen, gelten die synthetischen Urteile a priori. Falls sie nicht gelten, erkennen wir auch nichts. (Lustigerweise, Vollständige Induktion wurde von manchen Mathematikern offenbar ebenfalls als synthetischer Satz a priori gesehen.) Die Lösung Kants, Induktion einfach als eigenständiges Denkprinzip zu akzeptieren, auf das man sich dann genauso berufen kann wie auf z. B. den Satz vom Widerspruch, war offenbar recht beliebt. Und ist es meiner Erfahrung nach noch. Mit dem Aufkommen der modernen Logik und dem neuen Verständnis von Axiomen (nicht mehr als selbstevidente erste Prinzipien, sondern als eine Art Bestandteil der "Grammatik" formaler Sprachen) wurden dann neuen Lösungen vorgeschlagen: Einige Philosophen versuchten eine Induktionslogik zu entwickeln, die den Anforderungen an Strenge der modernen Logik gerecht wird. Andere Denker versuchten das Induktionsproblem über Bayesianismus zu lösen. Durch Zunehmende Beobachtung wird die Theorie, dass die Sonne jeden Tag aufgeht, immer wahrscheinlicher, bis wir irgendwann von Sicherheit reden können, da Sicherheit auch nur als Form von hoher Wahrscheinlichkeit definiert ist. Popper versuchte das Problem zu lösen, indem er sich ganz von der Induktion freimachte: Tausend weiße Schwäne beweisen NICHT, dass alle Schwäne weiß sind, aber ein einziger schwarzer Schwan beweist, dass NICHT ALLE weiß sind. Daher begründete er eine Philosophie des Falsifikationismus, indem es nicht mehr darauf ankam, All-Aussagen zu beweisen, sondern sie so scharf zu formulieren, dass eine Widerlegung durch eine Existenzaussage möglichst einfach ist. Popper lehnte gleichzeitig Wahrscheinlichkeit als Lösungsversuch ab und entwickelte im Anhang der Logik der Forschung dann eine ersatzweise Wahrscheinlichkeit in Form von "Graden der Bewährung". Ein anderer Antwortversuch auf Hume geht von der Beobachtung aus, dass Mathematik oder mathematische Tatsachen "unzeitlich" sind. Induktion, der Schluss von der Vergangenheit auf die Zukunft, ist jedoch zeitlich. Wenn man also feststellt, von der Vergangenheit auf die Zukunft folgern zu können, sei keine Schlussfolgerung, dann sei das zwar richtig, aber man vermenge verschiedene Kategorien des Seins. Wiederum andere Denker nahmen Humes Lösungsansatz scheinbar auf und entwickelten ihn sinnvoll weiter: Skinners Konditionierung kann einfach verstanden werden als eine Form der Gewöhnung, von der Hume schrieb. In die selbe Kategorie gehören auch einige Evolutionspsychologen mit ihrer "evolutionären Erkenntnistheorie". Es mag zwar sein, dass das Hume-Problem diese Modelle genausowenig inspiriert hat wie das Zeno-Paradoxon die Entwicklung der Integralrechnung, aber dennoch "antworten" sie quasi auf die Frage. Für mich ist damit ein erheblicher Teil der Entwicklung der modernen Erkenntnistheorie auch eine Antwort auf das von Hume aufgeworfene Problem der Induktion.