Re: [Philweb] Wer bin ich - wer sind wir

Am 17.11.2020 um 10:14 schrieb waldemar_hammel via Philweb: Wh: „zum "großen" thomas von aquin, (quelle wikipedia) zb Thomas' Anthropologie: ...“ Nun ja, lieber Waldemar, für Dich ist der Thomas v Aquin also kein „Großer“, für viele andere (Andersdenkende) war er es; z.B. Edith Stein (als Schülerin Husserls eine der zu dieser Zeit noch wenigen weiblichen Größen der Philosophie, wie auch Hannah Arendt. Edith Stein - der man die Habilitation wegen ihres Geschlechts versagte! - und die just von jenen ermordet wurde, deren Anführer offensichtlich von einem Gott zugelassen wurde, der Dir den Dreck Deiner Stiefel nicht wert ist. Wh: „ein gott, der einen hitler ermöglicht hat, wäre den dreck an meinen stiefeln nicht wert, dass ich ihn anbeten sollte ...“ Epikurs Theodizee lässt (nicht nur) Christenmenschen erschaudern und in ernsthafte Zweifel  bzgl. der absoluten Integrität stürzen, die man einem allmächtigen Gott zuschreibt. Aber genau von diesem Gott war Edith Stein überzeugt, wie ebenso von Thomas v. Aquin, deshalb sie seine Schrift „de ente et essentia“ in‘s Deutsche übersetzt hat („Über das Seiende und das Wesen“). Als ich darin las, merkte ich, wie sehr wir uns mittlerweile von dieser „Sprach- und Denkform“ entfernt haben. Ich habe mir eben das Büchlein hergeholt, schlage auf und stoße auf diese Passage: (41) Und so finden sich nach jener Form, die in der Seele ist, andere Formen, die mehr Potentialität in sich haben und der Materie noch näher stehen, sodass ihr Sein nicht ohne Materie ist. Auch unter ihnen findet sich eine Stufenanordnung, bis zu den ersten Formen der Elemente, die der Materie am nächsten stehen. Darum haben sie kein anderes Wirken als entsprechend dem Erfordernis aktiver und passiver und sonstiger Qualität, wodurch die Materie für die Form bereit gemacht wird. (Aquinus übersetzt von E. Stein) Wer kann das heutzutage (zumindest auf Anhieb) verstehen? Um Verständnis und Interpretation wird man allenfalls in theologisch-philosophischen Lehrveranstaltungen, wie auch mancher Christenmensch im „stillen Kämmerlein“ (entspr. Bildungsstand vorausgesetzt) bemüht sein. Bringt uns solches Unterfangen weiter? Insoweit hat Ingo T. treffend kritisiert, wenn er von historischem Ballast im geisteswissenschaftlichen Lehrgebäude spricht; mich lässt es an diese aberwitzigen Dispute eben zur „Hochzeit“ der Scholastik denken. Wir brauchen heute einen anderen (dem aktuellen Bildungsstand angemessenen)  Zugang in diese intelligible (Gedanken-)Welt; sofern man sich überhaupt in diese begeben will! Letzteres jedoch (in kritikastischer Absicht) zu tun, ohne die grundsätzliche Bedeutung und Validität dieser Schriften (insbes. im Kontext der historischen Gegebenheiten) zu berücksichtigen, entzieht jeder weiteren gemeinsamen Betrachtung die Basis. Meiner Ansicht nach lässt sich eigentlich nicht bestreiten, dass Aquins Schriften zu damaliger Zeit revolutionären Einfluss auf eine überkommene orthodoxe Glaubensdoktrin genommen hat (unbenommen der Tatsache, dass man darauf gründend geradewegs wieder dogmatisch fixierte Lehrmeinungen geschaffen hat). Vor einiger Zeit hatte ich mich hier schon auf die Participatio-Lehre des Thomas von Aquin bezogen und finde immer noch Gefallen an der Vorstellung von einer Potenzialität der Materie, jenem "Meer der Möglichkeiten", aus dem ich (als an dieser "göttlichen Idee" partizipierendes Wesen) im Sinne dieses „de potentia et actu“ konkrete Dinge schaffen, also meine Lebenswelt gestalten kann. Wenn man also Thomas von Aquin kleinreden will, muss man damit schon bei Aristoteles beginnen. Auf ihn bezieht sich der Aquinus: Admirabilis transitus a potentia ad actum (Wir hatten hier unter dem Betreff aktuale/potentielle Unendlichkeit darüber geschrieben). Aber letztlich ist und bleibt das alles akademische „Spiegelfechterei“, sofern man in diese Gedankenwelt aus der Alltagswelt-Perspektive einzudringen versucht: Dann ist es im Kern nichts anderes als brotlose Scholastik, die dem Kampf im Hamsterrad des realen Lebensumfelds entgegensteht. So bleibt wiederum die Frage: cui bono? Platon (mit seiner Ideenwelt) kam ebenso in Ungnade hier: Wh: „ es ist mir rätselhaft, wieso immer noch platons ideenlehre derart hochgehängt wird ...was hat der mann gemacht? er hat aus der tatsache, dass es zb vielerlei unterschiedliche blumen gibt (rosen, astern, usw), und deshalb ein ein sammelwort dafür "die blume/eine blume" (das ist reine sprachökonomie),eine eigene -irrtümliche- philosophie gemacht, in der behauptet wird, "die blume als sammelwort" wäre primordiale grundlage für "alle unterschiedlichen blumen", "göttliche ideen" usw, und damit letztlich das supremat "der form" über "ihre teile" behauptet ... (an dem wir noch heute leiden, "das ganze mehr als seine teile",damit "emergenzen", "imergenzen", usw) Das zu beantworten, fange ich mit Letztem an: Mir ist rätselhaft, warum wir unter dem Phänomen der Emergenz leiden sollten?! Emergenz ist doch geradezu Ausdruck eines individuell (aber auch intersubjektiv) empfundenen Ganzheits-Erlebens. Damit meine ich definitiv nicht dieses esoterische Faseln, alles sei eins, wir seien alle eins, und das Ganze sei mehr als seine Teile (als fälschlich interpretierte Tatsache)! Ich hatte kürzlich Tegmarks (m.E. sehr anschauliches) Beispiel für Emergenz beschrieben, wonach wir unmöglich aus dem Anschauen (oder gar einem Erleben wollen) einzelner H2O-Moleküle das Empfinden von Wasser (etwa von wohltuend empfundener Nässe im Bad) entwickeln können. Emergenz eines „Systems“ lässt sich eben nicht durch Aufsummieren oder diskrete Betrachtung seiner Einzelteile beschreiben, Emergenz ist (ideell) mehr als deren Summe. Emergenz ist Ausdruck (des Erlebens) von Eigenschaften, wie er sich aus der Summe der Einzelteile eines Ganzen und deren (intrinsischer wie auch extrinsischer) Interaktion  entwickelt.  Somit entzieht sich Emergenz pur physikalischer Beschreibungsmöglichkeit, was offenbar Dein Problem ist, Waldemar, soweit Du immer wieder aufs Neue Deine Maßstäbe zur Erklärung der Welt ausschließlich darauf anlegst. Unter diesem Gesichtspunkt kann man denn auch Platon nicht verstehen! Nimmt man beispielsweise einen Holzstuhl und betrachtet ihn ausschließlich unter dem Gesichtspunkt seiner Einzelteile, so hat man Stuhlbeine, -lehne, Sitzfläche. Holzteile also, die sich i.w. aus etwa 50% Cellulose, 20% Hemicellulose und 30% Lignin zusammensetzen (das in Elementarteilchen und Plancklängen auszudrücken, bist Du Fachmann, Waldemar :-) Diese Holzstücke haben doch selbstredend nichts mit der Idee eines Stuhls zu tun, die jenen frühen Menschen der Jungsteinzeit gekommen sein mag,  das unbequeme Sitzen auf Boden, Felsbrocken, oder Baumstämmen auf erste hockerähnliche Gebilde zu verlagern; dass dann der Stuhl als heutige Kulturerrungenschaft erst vor vierhundert Jahren Einzug fand, sollte nicht der beispielgebenden Erkenntnis im Wege stehen, dass ein paar Holzteile nicht für die geniale „Stuhl-Idee“ stehen, sondern eben die Idee an sich (die den Stuhl, Stuhl werden lässt). Den ersten „Stuhlbauern“ könnte im weiteren Verlauf empirischer Fortentwicklung aufgefallen sein, dass ein Dreibein höhere statische Stabilität hat als ein Vierbein hat. Ob sie über Kenntnisse der Geometrie verfügten, weiß ich nicht zu sagen. Platon hatte diese nachweislich. Platons Ideenlehre entspringt eben nicht metaphysischen Hirngespinsten, sondern sie gründet auf Mathematik. In seinem Umfeld galt er als Mathematiker und in seiner Suche nach Urgründen bezog er Kenntnisse über Geometrie ein, da er Mathematik an sich (als Ausdruck ursächlicher Ideen) eine unveränderliche, ewige Gültigkeit  zuschrieb. Die von ihm darauf bezogene (irdische) Gegenständlichkeit (Dinglichkeit) entspringt in ihrer Kreativität (als  Ideen von Menschen) immer auf‘s Neue dieser Ideenwelt, die eben keiner Veränderung, keinem Werden und Vergehen unterliegt. Insofern stehen diese formgebenden Ur-Ideen (gr. idea, eidos) zurecht als Supremat über der Dinglichkeit und sind als urbildhaftes Prinzip in ihrem Sein unabhängig von gegenständlichen Einzeldingen. Platons Ideenwelt transzendiert demnach unsere Lebenswelt und steht für ein vollkommen geordnetes Ganzes, das weder dem Zufall noch einer Veränderung unterworfen ist. Ob man sich nun dieser „klassisch-philosophischen“ Sichtweise anschließen will/kann, sollte schließlich jedem selbst überlassen sein. An der spezifischen Aussagekraft der Platon‘schen Ideenlehre ändert das nichts, denn letztlich werden sich Menschen je nach ihrer Sichtweise entweder dafür oder dagegen aussprechen. Für mein Teil bin ich darauf bedacht, mich nicht in diesen Gefilden zu verfangen; schier uferlose Interpretationen zu Platons Philosophie kümmern mich nicht. Ein wertvoller Impuls daraus stützt jedoch meine Annahme, dass potentiell eine Verbindung zwischen dieser von Platon beschriebenen Ideenwelt als Teil einer (längst nicht nur von ihm angenommenen) intelligiblen Welt und der Lebenswelt (Sinnenwelt) besteht. Wer nun fragt, wo denn diese intelligible Welt in den kosmischen Tiefen „verortet“ ist, bezeugt damit ein irgendwie noch immer zutiefst im Menschen verankertes geozentrisches Weltbild (oben Himmel - unten Erde). „Warum denn in die Ferne schweifen, wenn das Gute liegt so nah“ möchte man dann sagen. Durchaus noch bildlich spricht die Thora des Judentums von „sieben Himmeln“. Erde und physisches Universum sind für den Menschen sichtbar bzw. körperlich erlebbar, die weiteren „Himmel“ sind spiritueller Art und der Sicht des Menschen (aber nicht seinem geistigen Zugang zu diesen) entzogen. Das ist m.E. eine recht brauchbare Darstellung und allemal besser als die plump christliche Vorstellung von Himmel und Erde. Dahin wollte ich jedoch nicht abschweifen, sondern diese Begrifflichkeit von intelligibler Welt einer ideal-übersinnlichen, übersubjektiven, zeitlosen Substanz von höherer Gefasstheit zuschreiben (wenn sie sich denn überhaupt beschreiben lässt). Man sollte wohl nicht von Welten sondern eher von Dimensionen oder Ebenen sprechen. Und klar, das musste kommen: Für mich sind das verschränkte Ebenen. Die „Ebene“ der Ideenwelt (Teil der intelligiblen Welt)  birgt in sich nicht isoliert gedankliche Abstrahierungen (Ideen) sondern steht in dialektischer Verbindung mit der „Ebene“ der gegenständlichen Seinswelt, also unserer realen Lebenswelt. Beide Ebenen bedingen und ergänzen sich. Das ewig seiende, ideal wesenhafte Sein der intelligiblen Welt begründet sich aus ihrer ontischen Überlegenheit aus der heraus sie „Ideengeber“ (technisch gesehen „Taktgeber“) für die defizitäre Welt des Vergänglichen ist. Letztere versucht sich im ständigen Werden-Prozess auf das ideale Sein hin zu entwickeln; Ist‘s vergebliche Mühe, gleich dem Schicksal des Sisyphos? Nun kommt Waldemars Geschichte von der Vertreibung aus dem Paradies vor Augen oder eben das ewige Rad des Werdens. Mit bestem Gruß an Dich und in die Runde! - Karl