[Philweb] Neoklassische Philosophie?

Dieser Tage ist es wieder einmal (im Verlauf des Auf und Ab des Weltgeschehens) besonders schwer dort Halt zu geben, wo man diesen bei Menschen im engeren Umfeld schwinden sieht; dies umso mehr, als einem selbst bisweilen droht, in‘s Schwanken zu geraten. Dieses geradezu noch angefeuert von Waldemars deprimierenden Beitrag, obwohl ich doch nahezu an seine generell fatalistische, apokalyptische Sicht auf die Welt gewöhnt bin: wh: „so sehr ich auch deiner einstellung zum menschen sehr gerne beipflichten würde, ich kanns nicht, in anbetracht des zustandes der welt und des menschlichen in ihr, kann ichs nicht !“ Nach Lage der Dinge ist alles von Waldemar beschriebene, von Menschen in die Welt gebrachte Unheil leider zutreffend und zutiefst niederdrückend. Und konstitutiv gilt auch immer wieder dieses „Homo homini lupus“. Wenn er jedoch den Menschen als „katastrophale evolutionäre fehlentwicklung“ sieht, steht das seiner (an anderer Stelle  beschriebenen) Faszination für die Evolution, quasi als einen genial einzigartigen Mechanismus zur (Fort-)Entwicklung allen Lebens entgegen. Betrachtet man Evolution hinsichtlich Volatilität und Optimierung durch Selektion, würde sich für den Menschen (angesichts seiner - bisweilen wirklich unheilvollen - Unzulänglichkeit) die Frage ergeben, ob er sich selbst tatsächlich als „Krone der Schöpfung“ sehen kann. „Keinesfalls!“ wird Waldemar sagen und könnte dabei übersehen, dass der Mensch (als Homo sapiens an sich)  das Potential zu weiterer Entwicklung hat; dabei geht es nicht nur um eine (aus dem „Human Genome Project“ zu folgernde) Fortentwicklung aus biologisch-körperlicher Sicht, sondern (aus meiner mir typischen Sicht auf Mensch und Kosmos) um eine ständige Fortentwicklung im Sinne einer „geistig-seelischen“ Aufbesserung. Natürlich ist das kein in absehbarer Zeit zu erwartendes „Unterfangen“ und es ist auch keine „rasche“ Abhilfe durch postulierte Endzeit-Phantasien oder „big reset“ zu erwarten. Eher trifft zu, was ich vor etwa einem Jahr hier schrieb: Nicht angetan kann und sollte man sein, zieht man den augenblicklichen Entwicklungsgrad der Menschheit in Betracht, der dem von Kleinkindern im Laufstall entspricht. Ein für mich bedeutsames Bild, da es mir grundsätzliche Antworten aufzeigt hinsichtlich Determination (Zufall und Notwendigkeit) und konnotativ auf Fragen nach den dem Menschen verfügbaren „Spielräumen“, also Freiheitsgrade hinsichtlich Bewusstsein, Willensfreiheit und daraus resultierenden Zuschreibungen von Verantwortung für menschlich-gesellschaftliches Handeln in jeweiligen Kultur-, Wirtschafts- und Naturräumen. Es ging hier zuletzt auch wieder um (m)eine deterministsich angelegte Weltsicht und man ist natürlich da und dort so konditioniert, Determinismus reflexartig mit Metaphysik in Verbindung zu bringen. Von derartig verkürzten Zuschreibungen abgesehen, stellt sich zweifelsfrei die Frage, ob der Mensch in seiner Beschaffenheit (an sich) überhaupt Verantwortung für sein Handeln hat; die Antwort darauf ist von namhaften Neurowissenschaftlern derart gegeben, dass der Mensch keine Willensfreiheit habe und man somit die Frage nach seiner Handlungsverantwortlichkeit offen lässt. Wäre demnach fehlende Willensfreiheit Ursache für diesbezügliches Unvermögen des Menschen, verantwortlich mit seiner Lebenswelt umzugehen, würde er somit tatsächlich eine (nicht von ihm zu verantwortende!) „katastrophale Fehlkonstruktion“ sein? Welchem „Konstrukteur“  wollte man das in diesem Falle klagen? Sollte man einen Gott anklagen, wo dieser in der Theodizee doch so grandios verteidigt wurde oder bleibt letztlich nur das Hiob‘sche Hineinfügen in ein (gottgegebenes) Schicksal? Hilft dieses zu ertragen, das Lamento gegen die Klagemauer (der Juden), als eine tiefenpsychologisch äußerst klug angelegte Möglichkeit der „Neutralisierung“ unheilvoller Schickung? Handelt es sich angesichts des überwältigenden Übels in der Welt schlechthin um Schicksal, Fügung, Karma also letztlich um unausweichliche Prädestination? ja, zu Teilen, würde ich (in Anlehnung an Schelling) sagen; insoweit der Mensch es mehrheitlich nicht vermag, mit dem Gegensatz (Widerspruch) von Notwendigkeit und Freiheit, als diesem unausweichlich dunklen Grund jeglicher Existenz, umzugehen. Es ist das Unvermögen des Menschen, ein fortwährend sich aus (nicht nur) dieser Gegensätzlichkeit heraus entwickelndes Chaos zu bewältigen. Und damit ergibt sich die Frage, ob der Mensch überhaupt die Möglichkeit, also die Freiheit hat, sein Leben, sein Umfeld und damit auch die Welt konstruktiv zu gestalten, anstatt diese zu verunstalten. Wir hatten hier über Freiheit (insbes. den sog. Freien Willen) geschrieben und u.a. dabei die von Kant, Schopenhauer definierten Wesenheiten des Menschen, als zum einen den empirischen Charakter (Erfahrungswesen), zum anderen den intelligiblen Charakter (geistig-seelisches Wesen) betrachtet. Müßig und nahezu unmöglich, sich diesbezüglich an tausendfachem Schriftgut zu orientieren. So bleibe ich bei Schelling und Hegel, wie ich diese zum Thema Freiheit hier zuletzt zitiert hatte: Freiheit ist im innersten Wesen des Menschen und somit nicht im genetisch körperlich-empirischen, sondern im intelligiblen Charakter angelegt. In seinem innersten Wesen also liegt das Vermögen des Menschen - als ihm verfügbare Freiheit - sich zwischen „gut“ und „böse“ zu entscheiden. Die jeweils getroffene (oder auch: die zu treffende) Entscheidung ist jedoch zu wesentlichen Teilen an die Notwendigkeiten, also die Vorbestimmtheiten hinsichtlich seines empirischen Charakters, der Disposition seiner Körperlichkeit und den Bedingtheiten des realen Lebensumfelds gekoppelt. Insoweit handelt es sich hierbei nicht um absolut verfügbare Ungebundenheit, sondern um eingeschränkte Freiheit, die durch Bindung und notwendige Einsicht in die spezifisch vorliegende Disposition in gewissem Umfang determiniert ist. Es ist also vielmehr ein gegebener Freiraum als (unbegrenzte) Freiheit und letztere allenfalls in charakteristisch angelegten Freiheitsgraden verfügbar; aber immerhin ist es ein überlebenswichtiger Freiraum bzw. Spielraum. Daher mein Beispiel vom Laufstall, dessen umgrenzter Raum als solches dennoch dem Kleinkind das Gefühl von Freiheit – als eben einem tatsächlich gewährtem Freiraum/Spielraum vermittelt. So wie nun dem Kleinkind mit zunehmender Erfahrung und wachsender konkreter Wahrnehmung seines Umfelds die im mögliche/notwendige Erweiterung seiner Beschränkung bewusst wird, möchte man (im übertragenen Sinn meines Beispiels) für die (mehrheitlich unentwickelte) Menschheit unserer Epoche hoffen, dass ein Bewusstwerden bezüglich unserer (durchaus auch selbst verschuldeten) Beschränkung einsetzt. Um diesbezüglich noch einmal Schopenhauer zu zitieren: „An unserem Tun erkennen wir, wer wir sind!“ Man kehrt im Verlauf des Lebens, gemäß der intrinsisch angelegten charakterlichen Disposition, immer mehr zu sich selbst zurück; gleichermaßen wächst die innere Freiheit mit der Einsicht in die Notwendigkeit, sich also in die schicksalhafte Gegebenheit des Lebens zu fügen (amor fati). Im Urgrund der innersten Natur liegt die Freiheit der intelligiblen Wesenheit. Aus dieser Freiheit heraus kann/muss jeder Mensch seiner Verantwortung für die Welt nachkommen, wenngleich auch nur im Rahmen seiner Möglichkeiten, also gemäß den ihm zugeschriebenen Freiheitsgraden. Es gibt also noch Hoffnung, Waldemar! Mit bestem Gruß in die Runde! - Karl