[Philweb] Wer bin ich

Bevor uns die Covid-Plage hier in philweb nun gänzlich die Lust am Denken und Schreiben verleidet (oder - wie mir - die Gesundheit nimmt) könnte man sich der Frage zuwenden: Was macht unsere Spezies so vulnerabel, dass sie dieses Viren-Übel so schonungslos treffen kann, es weltweit Gesundheit, Wirtschaft und Kultur zu Boden wirft ohne Rücksicht auf Stellung, Amt und Würden. Den sog. Corona-Leugnern möchte man die Sage erzählen, an die ich mich nur sehr vage erinnere: In einem herrschaftlichen Baderaum war des Königs Gattin der Gefahr ausgesetzt, wegen Wasserüberlauf zu ertrinken, davor sie vom Bademeister gewarnt wurde. „Als wer schreist du da?“, fragte die Noble herrschend zurück, verweilte und ertrank schließlich. Fazit: Fühlt man sich über Warnende erhaben, könnte man also in‘s Unglück geraten. Wann immer man sich - berechtigt oder nicht - erhaben fühlt oder gibt, sollte man sich die Frage stellen: Als welcher denke, fühle und handle ich? Wer verkörpert denn dieses mein ICH? Wer bin ich überhaupt? „Wer bin ich“ scheint eine ewige Frage zu sein. Um nun nicht in den Verdacht zu geraten, damit einem populären wie omnipräsenten Medien- und TV-Protagonisten in die Quere zu kommen, verweise ich sogleich auf einen Spektrum-Beitrag (Wiss.Magazin), der mich wieder einmal an dieses Thema herangeführt hat. Dabei ist es nicht so, dass mich diese Frage selbstquälerisch umtreiben würde; da halte ich es eher mit Descartes‘ cogito. Erstaunlich jedoch für mich, dass sein vielgescholtener Geist-Körper-Dualismus (interaktionistischer Substanzdualismus) immer noch nicht in seiner eigentlich intendierten Tiefe verstanden sein will. Seine Argumentation bzgl. der Art des denkenden Ichs wird zitiert mit a) „ich kann mir nicht widerspruchsfrei vorstellen, dass ich nicht existiere, solange ich denke“ b) „ich kann mir jedoch widerspruchsfrei vorstellen, dass ich auch ohne alle körperlichen Eigenschaften existiere“ Ersteres Argument sollte, trotz seiner radikalen Reduzierung auf das Denken, tatsächlich widerspruchsfrei gültig sein. Letzteres hingegen kann Descartes nur in der Annahme einer möglichen „jenseitigen“ Existenz getroffen haben (was als Jesuiten-Zögling auch nicht verwundern kann), wie dies eben auch in den religiösen Vorstellungen verschiedenster Kulturen geschieht. Das Argument wird dort jedoch als ungültig angesehen werden,  wo für eine (menschlich) erlebbare Existenz einzig die hinreichend körperliche Funktionalität  - durchaus in Interaktion mit immateriellen Agenzien (Geist) – vorausgesetzt wird. Grundsätzlich aber sollte eine eindeutige Unterscheidbarkeit (und damit Dualität) zwischen pur materieller Körperlichkeit des Menschen und sog. reinem Geist widerspruchsfrei anzunehmen sein. Einerseits also der physische Körper (soweit unversehrt) als ureigenste Voraussetzung für erlebbare Selbstbewusstheit (dem Ich); andererseits reiner Geist, der an sich autonom existierend (wie und wo auch immer) angenommen werden kann. Descartes ging davon aus, dass Leib und Geist (Seele) grundlegend verschiedene Substanzen sind, die funktional jedoch kausal (seiner Ansicht nach in der Zirbeldrüse) interagieren. Soweit – so gut, was spräche dagegen, außer der Annahme, dass Geist, eben als Homunkulus im Gehirn des menschlichen Körpers, diesen solchermaßen als isolierte immaterielle Substanz steuern sollte. Dennoch sollte man Descartes und seinen Zeitgenossen diese Fehleinschätzung nicht geringschätzig anrechnen, denn sie wird insoweit bis heute betrieben, als man nach wie vor im Gehirn isoliert Geist resp. Bewusstsein zu lokalisieren sucht. Davon ausgenommen ist sicher die metaphorische Darstellung eines kortikalen Homunkulus in den Neurowissenschaften (Penfield). Wie immer man auch Geist (oder Seele) an sich definieren wollte, es bleibt anscheinend bislang einzig die (Aus-)Flucht in die Metaphysik, ausgeformt durch Religionen, philosophische Konstrukte (Ontologischer Dualismus) oder aber auch (bisweilen irrwitzige) Esoterik. Kraft seines Denkens war Descartes von seiner irdischen Existenz überzeugt; die Annahme, ohne Körperlichkeit (wo auch immer) existieren zu können, konnte nur auf Glauben gegründet sein. Glauben (müssen/sollen) ist nicht jedermanns Sache, wenngleich mir in diesem Zusammenhang die Ausführungen des Thomas von Aquin (wie so oft)  sympathisch und daher eingängig sind. Seine Unterscheidung von Geist und Materie basiert auf seiner Akt und Potenz-Lehre (wir haben hier vor Jahren darüber geschrieben).  Als da sind die „universalia ant rem“, die ursächlich im Geist (Gottes) vorgebildet sind, solchermaßen als „universalia in re“ in Realität (in den Dingen) sind und schließlich „universale post rem“, die durch den Intellekt aus den Dingen hergeleitet werden. Für Aquinus ist der intellectus possibilis (in Anlehnung an Aristoteles) das grundsätzliche Vermögen, per Intellekt (Verstand und Vernunft) die real möglichen Dinge der Lebenswelt zu erkennen und in Bezug auf die Seele (Geist) per intellectus agens das Erkannte zu verwirklichen (zufolge der menschlichen Befähigung zur Abstraktion in Aktualität zu bringen). Abstrakte Scholastik, möchte man sagen, die jedoch (in diesem Fall) von prinzipiellem Verständnis der Zusammenhänge von Interaktion zwischen Geist und Körper zeugt und vor allem als wohlwollende Abstraktheit den oftmals dogmatisch festgezurrten Thesen und Theorien in Philosophie und Neurowissenschaft entgegensteht, sowie Raum lässt für diesbezüglich künftige weiterführende Erkenntnisse der Menschheit, die durch interdisziplinäre Forschung zutage kommen werden. Unbenommen der so interessanten wie lehrreichen historischen Annahmen, Theorien etc., liegen uns  gegenwärtige Denkmodelle näher, so beispielsweise namhafte Vertreter des interaktionistischen Dualismus wie Popper und Eccles. Sie führen ihre diesbezügliche Argumentation zur Interaktion zwischen Geist und Körper (i.W. Gehirn) auf eine quasi subatomare (und damit irgendwie auch virtuelle) Ebene. Eccles Wechselwirkungstheorie und Poppers 3-Welten-Theorie beschreiben die Interaktion als Prozesse zwischen allen Dingen, Körpern etc. der physisch realen Lebenswelt (Poppers Welt1)  und abstrakt geistigen Elementen immaterieller Welten (Poppers Welt 2 und 3). Bedeutsam bei diesen Denkansätzen (wobei mir die Theorien beispielsweise  von Burkhard Heim oder Alan Guth fundierter erscheinen) ist für mich der Wechselwirkungsbegriff, insbesondere die Interaktion zwischen (funktionalem) Körper und Geist, also zwischen materiellen und immateriellen Substanzen/Entitäten. Voraussetzung hierzu ist die Fähigkeit mit letzteren in wechselwirkende Resonanz zu treten. Dazu bedarf es m.E. nicht notwendigerweise irgendwelcher religiös, metaphysisch oder gar esoterisch beschriebener Mechanismen (obgleich fallweise praktikabel), sondern der Kenntnis und Bewusstheit von Feldtheorien. Wie der hochgeschätzte Feynman postulierte „Everything is made of atoms“, möchte ich sagen, alles ist prozessoraler Teil von 12 Quantenfeldern (Materie)  und 4 damit interagierenden Kraftfeldern (Gravitation, Elektromagn,, starke u schwache Kernkraft)  mittels  deren wechselwirkende Mechanismen jegliches Leben begonnen, geformt, bestimmt und auf Zeit erhalten wird. Wenn also Descartes einen Homunkulus in der Epiphysis cerebri am Werk sah, würde ich heute den Bewusstseinsbegriff eher an den Thesen von Hameroff und Penrose festmachen, wonach das Bewusstsein von biologisch „orchestrierten“ kohärenten Quantenprozessen in Clustern von Mikrotubuli in Gehirnneuronen abhängt und diese informationsverarbeitenden Quantenprozesse mit der neuronalen synaptischen und Membranaktivität (Resonanz!) korrelieren sowie diese regulieren.  Diese „Denkprozesse“ laufen also nicht klassisch algorithmisch ab, sondern als Quantenmechanismen. Gewissermaßen Biophysik des Bewusstseins, der mittlerweile durch beobachtbare elektroenzephalographische („EEG“) Korrelate des Bewusstseins eine Schlüsselrolle in der Lebensentwicklung zugesprochen werden könnte.  Daraus ließe sich schließen, dass das Bewusstsein eine intrinsische Rolle im Universum spielt, dessen unverbrüchlicher Teil der Mensch ist und dies durch fortwährende Interaktion mit diesem verkörpert. Sein inneres Erleben vollzieht sich durch  aufeinanderfolgende multimodal integrierte Erfahrungen und führt mit steigendem Komplexitätsgrad zu Bewusstsein als eine emergente Eigenschaft des Gehirns. René Descartes kommt jedenfalls das Verdienst zu, Grundlegendes zur Wechselwirkungstheorie von Körper und Geist entwickelt zu haben. Das Leib-Seele-Problem und damit die Frage „wer bin ich“ wird uns dennoch weiterhin einige Zeit beschäftigen und ich hoffe auf lehrreiche Beiträge hier in diesem Freundeskreis. Bester Gruß in die Runde! Karl