[PhilWeb] Re: Quantitative Bewusstseinstheorie

transmitted from iPad-Client Da sollt ich nun mit Joseph „lachen“😊 Schon rein gefühlsmäßig war ich Hannah Arendt viel näher als Heidegger und wollte nie verstehen, warum sie als junge Studentin in diesen verliebt sein konnte; bis heute kann oder eher will ich es nicht. Emotionen beiseite lassend, könnte man annehmen, dass Arendt zunächst wie viele andere Studierende von Heideggers Art, Vorlesungen zu gestalten angetan war: Mehr ein naturverbundener Schwarzwaldbauer mit den revolutionären Ideen einer am realen Leben orientierten, als jener staubig-trockenen Philosophie, wie sie von blutleeren Katheter-Akrobaten gelehrt wurde. Heideggers Bezug auf Husserl („zu den Sachen selbst“), der auf die konkret erfahrende Lebenswelt der Menschen abhebt, die eben nicht vornehmlich durch intellektuelle Ratio und Abstraktheit, sondern auf Empfindung (in offensichtlicher Anlehnung an Schopenhauer), Mitgefühl mit Mensch, Tier und Natur, aber auch auf Instinkt und Willenhaftigkeit, mag diese Faszination für seine sehr spezifische Art von Lehre erklären. Wer sich heute durch Heideggers „Sein und Zeit“ durchgekämpft hat, wird das Buch und damit auch nicht dessen zentrale Aussagen wegwerfen, sondern diese einzuordnen versuchen, in eine persönlich angelegte Gesellschaftskritik, denn Heideggers Philosophie war eben auch diese. Das zeigt sich m.E. sehr deutlich an dem von mir kürzlich erwähnten Kapitel des „man“ (man macht das so), also seiner Kritik an gesellschaftlicher Konformität, die einem Gruppenzwang gleichkommt. Ein Zitat aus seinem Werk soll verdeutlichen, was ich damit ausdrücken will: „Früher wurde gezeigt, wie je schon in der nächsten Umwelt die öffentliche »Umwelt« zuhanden und mitbesorgt ist. In der Benutzung öffentlicher Verkehrsmittel, in der Verwendung des Nachrichtenwesens ist jeder Andere wie der Andere. Dieses Miteinandersein löst das eigene Dasein völlig in die Seinsart »der Anderen« auf, so zwar, daß die Anderen in ihrer Unterschiedlichkeit und Ausdrücklichkeit noch nicht verschwinden. In dieser Unauffälligkeit und Nichtfeststellbarkeit entfaltet das Man seine eigentliche Diktatur. Wir genießen und vergnügen uns, wie man genießt; wir lesen, sehen und urteilen über Literatur und Kunst, wie man sieht und urteilt; wir ziehen uns aber auch vom »großen Haufen« zurück, wie man sich zurückzieht; wir finden »empörend«, was man empörend findet. Das Man, das kein bestimmtes ist und das Alle, obzwar nicht als Summe, sind, schreibt die Seinsart des Alltäglichen vor.“ (M. Heidegger, „Sein und Zeit“). Exakt in diesem Sinne ist ja nahezu Mode geworden, Heideggers frühe Sympathie zum Nationalsozialismus als Totschlagargument zu verwenden, um ihn hinsichtlich seiner Kompetenz als Philosoph zu nichten. „Zu Nichten“ ist eine seiner seltsamen Wortschöpfungen und überhaupt beschritt er sperrige „Holzwege“, denen man ohne eigenes tiefes Nachdenken nicht zu folgen vermag. Das „Nichten des Nichts“ ist womöglich Ausdruck seines Versuchs der „Entbergung“, als dem Verborgensein der Antwort nach dem Sinn und Sein menschlicher Existenz in der Metaphysik. Damit verknüpft sind untrüglich die von ihm so benannten „Existenzialien“ wie (Erb-)Schuld, Angst vor dem „in-der-Welt-sein“ als in diese geworfen sein, Sorge, und dem „Sein zum Tode“. In Betrachtung dieser tiefgreifenden Fragen kann man Heidegger durchaus als Begründer der Extistentialontologie sehen. Hinausgehend über den Versuch, Metaphysik neu zu denken resp. zu definieren, geht Heidegger auch lebenspraktische Themen an: Zu den Sachen zu den Dingen selbst; In seiner Abhandlung "Das Ding und das Werk" verwendet er Begriffe wie "Ding", "Zeug" und "Werk" und nimmt damit Bezug auf ein Alleinstellungsmerkmal des Menschen, Kunst zu schaffen, also dementsprechendes handwerkliches Können zu entwickeln. Im Kunstwerk, resp. im Wesen der Kunst sieht er "das Sich-ins-Werk-Setzen der Wahrheit des Seienden"verwirklicht. Vielleicht könnte man mit ihm sagen: Kunst lässt Wahrheit zu; damit ist sicher auch der gesellschaftlich eingeführte Begriff von „Freiheit der Kunst“ verbunden. Die potentielle Freiheit, Wahrheit auszudrücken, was bisweilen die einzige Möglichkeit ist, dort Wahrheit zum Ausdruck zu bringen, wo Wahrheit in Wort und Schrift unterdrückt wird. Wahrheit rückt in‘s Licht, in das Offene der Welt, als offene Stelle im Dickicht der Holzwege: „Lichtung“, wie es Heidegger nennt. Wahrheit und die Kunst (im Sinne von „techne“) wie sie als Feuer und damit als Licht von Prometheus den Menschen gebracht wurde und damit der Menschheit die Zivilisation möglich machte. Warum er für diese Wohltat an den Felsen geschmiedet wurde, ließe sich als Weitsicht des Zeus deuten, der dieser Menschheit den vernünftigen Umgang mit „Feuer“ nicht zutraute und damit das „Hervorbringen“ von „techne“ letztlich zum schicksalhaften Verhängnis für die Menschheit würde. Vorbestimmtes Schicksal der Verdammnis? Damit wollte sich weder Heidegger noch Arendt abfinden. In Heideggers berühmten Vortrag von der „Kehre“ erörtert er Möglichkeiten, die Einstellung der Menschen zur Technik zu ändern. Ebenso Hannah Arendt mit ihrem Handlungsbegriff „In Wahrheit ist es die Funktion jeden Handelns, im Unterschied zu einem nur reaktiven Sich-Verhalten, Prozesse zu unterbrechen, die ansonsten automatisch und voraussagbar verlaufen würden“ (sinngemäß). Übrigens hatten wir Arendts „Handlungsmaxime“ bereits im Themenbereich Willensfreiheit erörtert. Damit wollte ich aufzeigen, dass beide, Heidegger wie Arendt, gerade angesichts der nun allseits sichtbaren Probleme (Umwelt- und Geopolitik), die sich vornehmlich durch extensive Techniknutzung (Organverlängerung des Menschen mit Maschinen, Geräten und Waffen, die die Welt verwüsten) ergeben, nichts an Bedeutung verloren haben; auch wenn ihre mitgeteilte Besorgnis dem Schicksal des „Warners in der Wüste“ anheim zu fallen droht: Eine Wüste, voll chaotisch angehäuftem Staub, der durch unbedachte Umtriebigkeit aufgebracht, die Sicht auf die Wirklichkeit genommen hat und immer noch nimmt. Bester Gruß an Dich und in die Runde! - Karl