Der Sinn dieses Podiums kann nicht vordergründig darin bestehen, ultimative Deutungen von Leben, Welt und Kosmos zu postulieren, die lediglich aus der weltanschaulichen Orientierung abgeleitet sind, hatte ich hier zuletzt geschrieben und wollte den damit verbundenen Blockade-Effekt für gemeinschaftlich (im Sinn des „open minded“) geführte Diskussionen zum Ausdruck bringen. Es ist schon ein verzwickter, in sich widersprüchlicher Anspruch, einerseits Antworten auf (immer noch offene) Fragen zum Weltgeschehen finden zu wollen um andererseits („im gleichen Atemzug“) Antworten zu formulieren, die auf bereits im Wissensfundus der Menschheit vorhandene Axiome fixiert sind. Damit meine ich, dass etwa die Antwort auf die „berühmte“ Frage, was denn „Wahrheit“ sei, kaum für jeden befriedigend gegeben sein wird, indem man diesbezüglich beispielsweise die unbezweifelbare Gültigkeit naturwissenschaftlich belegter Axiome oder die Existenz eines Gottes  postuliert. Das ebenso berühmte „Sólo Dios basta“ der Teresa von Ávila  ist letztlich Ausdruck ultimativ individuell gewonnener Erkenntnis resp. Erfahrung dieser Existenz eines Gottes und die daraus abgeleitete Konsequenz wie Teresa diese in diesem Gedicht beschreibt: „Nichts soll dich verstören, nichts dich erschrecken, alles vergeht, Gott ändert sich nicht. Geduld erlangt alles; wer Gott hat, dem fehlt nichts: Gott allein genügt.“ Wirklichen Zugang zu diesem innersten Ausdruck subjektiver Gotteserfahrung können nur jene haben, die diese (zumindest ansatzweise) selbst für sich wahrgenommen haben, hingegen sehr sicher nicht jene, denen man ein anthropomorphes Gottesbild anerzogen hat und die sich allenfalls im zermürbenden Alltagserleben darauf zu beziehen suchen. Die hier auch schon oft erörterte Frage nach „Wahrheit“ entbehrt einem präzisen  Ansatz nicht zuletzt durch deren umgangssprachliche Formulierung, überwiegend zur Fallentscheidung zwischen Lüge und Faktum. Die Frage nach Wahrheit in eher philosophischem Kontext bezieht sich offensichtlich auf die Suche nach dem Geschehen hinter der sinnlich wahrnehmbaren Lebenswelt. Dabei gerät man nahezu unausweichlich in den Bereich der Metaphysik, also der Frage, was nach der Physik kommt – oder eher, was sich hinter dieser abspielt. Derartig angelegte Fragen können schlichtweg nicht dadurch beantwortet bzw. abgeschmettert werden, indem man alles Geschehen kategorisch auf physikalische  Gesetzmäßigkeiten reduziert, da immer noch – trotz aller gewaltigen Fortschritte naturwissenschaftlicher Forschung – entscheidende „Steinchen“ im Mosaik eines allgemeingültigen Weltbilds fehlen. Selbstredend ist allen bisherigen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen zufolge alles kosmische Geschehen pure Physik,  d.h. die Äquivalenz von Masse und Energie (E = mc²) ist unumstößliches Naturgesetz. Fragen der Metaphysik sind dennoch nicht rundweg darauf zu reduzieren und damit ihrer Relevanz zu berauben, da die dort behandelte Thematik zwar das „Geistige“ betrifft, dieses aber nicht absonderlichen Hirngespinsten entspringt, sondern durchaus klarem Denken in eben nicht körperlich angelegten Kategorien. Geist ist somit kein  abstraktes „Gebilde“ sondern schlichtweg spezifisch „geformte“ Energie und somit Information, gleichermaßen, ob man diese als angeborene Leibniz’sche Geistmonade einem individuell ideellen Bereich oder etwa dem komplexen „Gedankenfeld“ eines göttlichen Intellekts (etwa wie Ingo T. es als kosmische Intelligenz beschrieb) zuordnet. So bleiben beliebig offene Probleme in der Betrachtung von Geist als Energie resp. Information nicht nur im Feld der Metaphysik sondern durchaus auch hinsichtlich der im Universum vorhandenen (bislang nicht sichtbaren) Energie bestehen. Alle diesbezüglichen Postulate sind ebenso spekulativ wie jene der vielfältigen Weltbilder, seien diese naturwissenschaftlich, religiös oder sonstig ideologisch orientiert bzw. angelegt. Sollte man angesichts dessen dem „ignoramus et ignorabimus“ du Bois-Reymond das Wort reden und alles forschende Denken und Handeln als hoffnungslos hinsichtlich einer nie zu gewinnenden Gewissheit um die „Wahrheit“ beiseite lassen? Davon abgesehen, dass Du Bois-Reymond’s Aussage in ihrem Kern missverstanden wurde, lohnt es immer wieder auf’s Neue, Wege aus dem Labyrinth der Welträtsel zu suchen, wie dies E. Haeckel als Antwort auf dieses „ignoramus et ignorabimus“ beschrieben hat. So kann ich eigentlich nur wiederholen: Vielleicht kommt man einer Idee zu möglichen Antworten auf die Frage nach der „Wahrheit“ näher, indem man versucht, eben gerade nicht sogleich EINE letztgültige Antwort zu präsentieren. Beste Grüße! - Karl