Naja, "genial gelebt" bringt es wieder in die falsche Richtung... Auch wenn man natürlich mit dem Wort vorsichtig umgehen muß: aber ich würde schlicht von "Tragik" sprechen (so etwa wie Georg Simmel von der "Tragödie der Kultur" gesprochen hat). Unser westlich-aufgeklärtes, auf den bekannten Werten des rationalen selbstbestimmten Individuums beruhendes Leben gerät in den Konflikt mit einer Natur und einer (Um-)Welt, die eben eher genügsame, ihren biologischen Instinkten und Selbstdezimierungsprozessen (Viren, Gendefekte und sonstige überlebenshinderliche Schwächlichkeiten) unterliegende Spezies toleriert, als eine solche die kraft ratio und Technik sich von (fast) allen natürlichen "Feinden" und Feindschaften (denn das ist die andere Naivität der kleingeistigeren unter den Öko-Aposteln: die Natur steht uns natürlich viel eher feindlich als freundlich gegenüber: ich sage nur Zecken, Heuschrecken und Disteln!) unbesiegbar und damit sich "die Erde untertan macht", und zwar in einem megalomanen Ausmaß, den das etwas unvorsichtige Bibelwort wahrscheinlich nie ahnen konnte. Aber angesichts der komplexen historischen, geistesgeschichtlichen, ethischen und nicht zuletzt anthropologischen Voraussetzungen und Verstrickungen, die zu diesem tragischen Konflikt geführt haben und führen mußten, nun zu meinen, es genügten einfache "Umkehr"-Predigten und Verzichts-Appelle (die ja sowieso letztlich meist neidgesteuert sind, weil "verzichten" sollen ja bloß immer die anderen), scheint mir, wie gesagt, naiv, fragwürdig, falsch... Solche Praxen wie das, wofür symbolisch die katholische Ablaßidee steht, leisten hingegen zumindest eines: sie belasten unseren unweigerlich schuldhaften Lebenswandel mit einer unaufhebbaren Hypothek der Insuffizienz (DAS wäre nämlich mein Schlagwort gegen Paechs neo-rousseauistische "Suffizienz"-Idee!), des Ewig-Ungenügenden, ohne aber diesen Lebenswandel gänzlich unmöglich zu machen: man "darf" trotzdem weiterleben, in selbst-bestimmter, selbst-verantworteter Schuld, Demut und Fallibilität - anstatt auf andere zu deuten, denen man Vorschriften zum einzig wahren und "reinen" Lebensführung macht, um selbst nichts tun zu müssen. So ungefähr hatte ich mir das gedacht mit diesem "laizistischen Neo-Katholizismus"... aber sicher bin ich mir selbst natürlich auch nicht ganz... Joachim Landkammer -----Ursprüngliche Nachricht----- Von: Philweb <philweb-bounces(a)lists.philo.at> Im Auftrag von Karl Janssen via Philweb Gesendet: Mittwoch, 21. August 2019 09:41 An: Philweb(a)lists.philo.at; K. Janssen <janssen.kja(a)online.de> Betreff: Re: [Philweb] Die Lust am Schweigen [Philweb] transmitted from iPad-Client Unter diesem (höchst subtil ausgelegtem) Blickwinkel gesehen, würde N. Peach vermutlich auch nicht von „Doppelmoral“ in Anbetracht der offensichtlichen Zwiespältigkeit in der Lebensgestaltung diesbezüglich beschriebener Bevölkerungsgruppen sprechen. Eher wohl - und auch da würde ich ihm zustimmen - wäre das gezeigte Verhalten einer (schon pathogenen) Ambivalenz zuzuschreiben; eine Zerrissenheit zwischen unterschiedlichsten konzeptionellen Denkansätzen, Theorien, Statements zu jeweils aktuellen Problemfeldern der absehbaren Umweltkatastrophe. Eine Zerrissenheit, wie sie insbesondere auch bei jenen sichtlichen Ausdruck annimmt, die unter dem unerträglichen Druck der Erbsünde und ihrer zwingend darauf folgenden Verfehlungen leiden. Nitzsche sinngemäß: Die Katholiken - sie sehen mir alle so wenig erlöst aus! Welch Parallelen sich hier doch auftun! So wird „Ablasshandel“ tatsächlich zum Gnadenakt für uns Erdenkinder - genial gelebtes „amor fati“. Bester Gruß an Dich und in die Runde! - Karl _______________________________________________ Philweb mailing list Philweb(a)lists.philo.at http://lists.philo.at/listinfo/philweb

Lieber Claus, ich versuche, auf einiges zu reagieren: - "Ich kann nichts dafür" ist wohl einer der gleichzeitig unglücklichsten und falschesten Sätze überhaupt. Jeder kann immer etwas "dafür". Das ist eben das (eben vielleicht nicht nur theologisch sinnvolle) Theorem der "Urschuld", der grundsätzlichen Verdorbenheit der menschlich-körperlichen Existenz. Nicht daß niemand uns gefragt hat, als wir in die Welt "geworfen" wurden (wie die Existentialisten immer jammern), sondern daß die WELT niemand gefragt hat, ist das Skandalon: wir werden eigentlich nicht gebraucht, wir sind nicht nur überflüssig, sondern: wir stören. Unser reines Dasein ist per se schuldbeladen. (Es gibt in Simmels Soziologie die These, daß Gesellschaft nur möglich ist, weil sie mit der fundamentalen Voraussetzung operiert, daß für jedwedes Individuum in ihr ein "Platz" ist; das gilt eben für die menschengemachte - und historisch: westlich-demokratische - Institution namens Gesellschaft, für die "Natur" oder für "die Welt" gilt das nicht). Es geht also um ein prinzipielles "schlechtes Gewissen", das gar nicht aus einer versäumten und je wieder gutzumachenden (Nicht-)Handlung stammt. Die ganzen philosophischen und literarischen Strömungen des Pessimismus und Nihilismus (ich lese z.B. zur Zeit gerade Giacomo Leopardi) haben diese urkatholische Grundintuition eigentlich übernommen - und verschärft, indem sie den tröstenden Heilsgott daraus gestrichen haben. - Ich weiß, daß (auch) das eine hochproblematische Vorstellung ist, weil sie natürlich auch zur Legitimation von Gewalt und Immoral und Quietismus herhalten kann. Gerade darum ist eben diese Ablaß-Idee wichtig: man kann, in kleinem, nichts Wesentliches verändernden Rahmen, doch etwas "tun", und auf gewisse, temporäre und beschränkte Weise "Sühne" leisten. Man kann sich von seiner Grundschuld stückchenweise und in geringem Ausmaß "freikaufen" - und das muß ja nicht nur in monetärer Form sein, sondern etwa auch durch die eine "gute Tat" pro Tag ("Werkgerechtigkeit" nannte Luther das abschätzig, weil er es in seinem Eifer nicht begriffen hatte). Aber das Wichtige und spezifisch "Katholische" daran ist eben: es gibt Minderung, Milderung, "Nachlaß", schon in dieser Welt, und nicht erst im Jenseits (diese ganze Heils-Verlagerung ins Jenseits, die man dem Christentum immer so stereotyp vorwirft, stimmt gerade für den Katholizismus NICHT! Daher ja auch die (ebenfalls temporäre) katholische (Aus-)Gelassenheit, Lockerheit, Feierkultur: siehe "Karneval", usw.). - Unabhängig von der theologischen Stimmigkeit: die möglichen Parallelen und "Anwendungen" auf das ökologische Tun und Lassen liegen meiner Meinung nach auf der Hand. Ich plädiere daher für eine "katholische Ökologie"... So ungefähr denke ich das gerade. Ciao Joachim -----Ursprüngliche Nachricht----- Von: Claus Zimmermann <mail(a)clauszimmermann.de> Gesendet: Donnerstag, 22. August 2019 02:21 An: philweb(a)lists.philo.at; Landkammer, Joachim <joachim.landkammer(a)zu.de> Betreff: Re: [Philweb] Die Lust am Schweigen Schön, daß du wieder dabei bist. Aber: ich verstehe nicht, warum du jemandem,  der deiner Meinung nach nichts dafür  kann, ein schlechtes Gewissen machen willst. Das wäre doch eine Grausamkeit,  die zu nichts führen würde, denn eine Änderung des Verhaltens wäre nicht möglich. Ich vermute also, daß du sie vielleicht zwar für unter Umständen sehr schwierig, aber nicht unmöglich  hältst und deshalb nicht gleich nicht die Guillotine wenn auch in abgemilderter Form durch soziale Kontrolle, sondern eine Rechnung für die verursachten Kosten angemessen findest. Nicht vorwerfbar wäre das Verhalten z.B. bei geistigen Störungen, unverschuldeten Rauschzuständen durch K.O.-Tropfen oder ähnlichem. Auch im Fall von grossem äußerem Druck würden wir dem Menschen zwar keinen Orden dafür verleihen, wenn er ihm nachgibt, aber ihn auch nicht dafür bestrafen. Du weist auf das hin, was uns historisch, kulturell und als Gattungswesen in den Knochen steckt. Dazu kommen die Umstände des Einzelfalls. Es ist sicher sehr schwer, das zu überspringen. So finde ich es angemessen, nicht gleich "Kopf ab" zu rufen, wenn das nicht geschafft wird, aber die Kosten, nicht als Schikane, sondern so, wie sie anfallen, in Rechnung zu stellen. Auch das schlechte Gewissen wäre dann nicht sinnlos und selbstzerstörerisch. Das steht alles unter der Prämisse, daß es wirklich so kritisch ist, wie die Mehrheit der Experten sagt und was ja auch mit Alltagserfahrungen übereinstimmt. Interessengeleitete Stimmen  gibt es vermutlich auf allen Seiten. Eigentlich müsste man dann versuchen,  der Sache selbst auf den Grund  zu gehen. Aber ich fürchte, das übersteigt meine Möglichkeiten. Übrigens sagt Niko Paech nicht, daß verzichten immer nur die anderen sollen, sondern daß man von anderen nicht mehr verlangen soll als von sich selbst. Aber es gehört nicht viel Phantasie dazu, sich vorzustellen, wie verschärfte soziale Kontrolle in der Praxis aussehen und wer dabei gewinnen und verlieren würde. Claus Am 21. Aug. 2019, 12:09, um 12:09, "Landkammer, Joachim via Philweb" <philweb(a)lists.philo.at> schrieb:

liebe Runde, ich hoffe, Ihr sehr es mir nach, wenn ich Euch nochmals mit zwei langen Texten heimsuche (es bringt nicht einen Link zu versenden, die Süddeutsche kassiert ab), der erste von Armin Nassehi nimmt in gewisser Weise die Problematik auf, die Claus nachfolgend formuliert: "Aber es gehört nicht viel Phantasie dazu, sich vorzustellen, wie verschärfte soziale Kontrolle in der Praxis aussehen und wer dabei gewinnen und verlieren würde.“ Paech antwortet darauf im Prizip mit den bekannten Thesen, dass ein wie gehabt weiterso, verbunden mit grünen Illusionen nicht funktionieren wird. Die Frage bleibt was dann und ich denke, hier sind u.a. auch Philosophen gefragt, die aufs „Ganze“ gehen, das „Ganze“ denken können/müssen, denn wie Nassehi polemisch formuliert, geht es ja ums „Ganze“, herzlich, Rainer Süddeutsche Zeitung, 1 August 2019 Die denkfaule Gesellschaft Fliegen und Heizen teurer machen? Das trifft vor allem die Schwächeren. Über die soziale Kälte der Klimadebatte. Gastbeitrag von Armin Nassehi Die Selbstbeschreibung von Gesellschaften folgt starken Konjunkturen. Selbst- beschreibungen sind immer selektiv, sie wählen zwischen Möglichkeiten aus. Die derzeit prominenteste Selbstbeschreibung der Gesellschaft in ihrer veröffentlichten Form ist der Klimawandel - eine katastrophische Form, die den unschätzbaren Vorteil hat, dass sie aufs Ganze geht. Das Überleben der Mensch- heit ist das Thema. Das ist nicht nur aufmerksamkeitsökonomisch bedeutsam, sondern kann gewissermaßen an der Unbedingtheit des eigenen Anspruchs ansetzen: Es geht nicht um irgendein Problem, sondern um so etwas wie das letzte Gefecht. Es ist eine Figur, die aus Selbstbeschreibungskonjunkturen der Moderne bekannt ist. Sie hat die linken und auch rechten Revolutionen des 19. und 20. Jahrhunderts mit eschatologischen Energien ausgestattet. Und auch die großen Themen der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts waren dann erfolgreich, wenn sie die Bedingung der Möglichkeit des Ganzen infrage stellen konnten - von der Gefahr des heißen Krieges und der atomaren Zerstörung bis hin zu ökologischen Untergangsvisionen, die bereits in den Siebzigerjahren damit gerechnet haben, dass die Jahrtausendwende nicht mehr erlebt werden könne. In der griechischen Tragödie ist das Katastrophische der Punkt, an dem die menschliche Hybris ihrer Vergeblichkeit ansichtig wird. Sophokles' Ödipus blen- det sich selbst, als er seines Scheiterns gewahr wird. Das Katastrophische führt unweigerlich in die Katastrophe. Sollten wir schon geblendet sein, so tun wir zumindest noch immer so, als würden wir sehen. Vielleicht wird die Tragödie zur Farce. Sie wird zumindest dort zur Farce, wo wir anders als die Helden der Tragödie nicht mit der Welt rechnen, in der sich die Dinge wenden (sollen). Die Unbe- dingtheit der Diagnose über den Klimawandel ist so groß, dass die Blicke sich den realen, den weltlichen, den empirischen Bedingungen der Gefahr gar nicht stellen. Eine recht komfortabel lebende Generation klagt die Gesellschaft an, dass sie alles anders machen muss. Sie rechnet nicht mit der Hybris ihrer Forderungen. Die Ziele der Klimadebatte sind klar formuliert: CO₂-Neutralität und Tempera- turbegrenzung lassen sich gut benennen, aber man rechnet nicht mit einer Gesellschaft, die schon da ist, und nur mit ihren eigenen Mitteln reagieren kann. Die Hybris ist so groß, dass darüber vergessen wird, dass die Ansprache eines "Wir" und der Forderung, dass alles anders werden muss, nicht als das erscheint, was sie ist: eine Selbstberuhigung in Gestalt katastrophischer Prophezeiungen. Wer über Pendler spottet, hat möglicherweise einen Beruf, der sich auch vom heimischen Schreibtisch ausüben lässt. Die Dinge müssen kleingearbeitet werden - und dann stößt man auf die Wider- ständigkeit einer Gesellschaft, die nichts anderes hat als ihre eigenen Routinen und Konflikte. Ein solcher Konflikt besteht darin, dass die Klimafrage sich von der sozialen Frage nachgerade abkoppelt. Alle Diskussionen um die Bepreisung von CO₂-Ausstoß, der Verteuerung von schädlichem Verhalten und der Bestrafung von unangemessenem Verhalten haben eben nicht nur eine sachliche Dimension, sondern auch eine soziale. Wer es sich leisten kann, wird durch Bepreisung nicht wirklich getroffen. Wer das Fliegen teurer macht, trifft vor allem diejenigen, die es sich weniger leisten können. Wer den Energieverbrauch besteuert, wird eher die Haushalte treffen, die einen höheren Anteil ihres Einkommens für das Heizen ausgeben müssen. Und wer über die Pendler spottet, hat womöglich einen Beruf, der sich auch am heimischen Schreibtisch erledigen lässt. Höhere Preise treffen immer die weniger Wettbewerbsfähigen. Nein, es geht nicht darum, die soziale Frage gegen die Klimafrage auszuspielen. Aber wer wie etwa der Wirtschaftswissenschaftler Niko Paech ernsthaft behaup- tet, wir müssten und könnten aus dem industriegesellschaftlichen System aus- brechen und die gesellschaftliche Energie herunterfahren, kann das letztlich nur aus der Position eines Milieus, dessen Subsistenz energiearm organisiert ist, weil Wertschöpfung hier anders funktioniert. Die Ersten, die ein solches Herunterfahren der Standards spüren werden, sind diejenigen, deren ökonomische Subsistenz von dieser Struktur abhängig ist. Hier ist die Klimafrage selbst eine soziale Frage - und man sollte nicht so tun, als könne man jenen Umbau, von dem dieses Milieu gerne geradezu sozialtechnolo- gisch spricht, schlicht instrumentell herstellen. Die Kunst besteht darin, Lösungen mit den Mitteln eben jener Gesellschaft zu finden, die da ist. Dass das instrumentell schwer herzustellen ist, spüren auch diejenigen, die das fordern - und stellen deshalb gerne auf lebensweltliche Kontrolltechniken um: von moralischer Nachbarschaftskontrolle bis hin zur geradezu autoritären Defi- nitionsmacht darüber, wie ein sinnvolles und angemessenes Leben aussieht. Hier bricht sich die ganze Verachtung gegenüber anderen Lebensentwürfen und Lebensformen, anderen Milieus und nicht zuletzt den ökonomischen Zugzwängen einer Gesellschaft Bahn, wie wir sie auch aus anderen Politikfeldern kennen. Der französische Soziologe Pierre Bourdieu nannte diese Hybris eine scholastische Vernunft, die nur die Verabsolutierung der eigenen moralnahen Praxis gelten lassen will. Die unrealistischste Perspektive auf das Klimaproblem ist gerade die katastrophische Ausblendung der Einsicht, dass all das in einer Gesellschaft stattfindet, die so ist, wie sie ist. Die Kunst besteht darin, Lösungen mit den Mitteln dieser Gesellschaft zu finden. Das gilt vor allem für die soziale Frage, die eben auf sehr ungleiche Folgen maßloser Interventionen verweist. Das gilt aber auch dafür, dass man sich die Gesellschaft nicht einfach als einen Apparat vorstellen kann, in dem man Aktivitäten herunterfahren kann - übrigens Fantasien, die allen Erkenntnissen der Thermodynamik widersprechen. Einmal erreichte Differenzierungen lassen sich nicht einfach herunterfahren, ohne selbst eine erhebliche Dynamik zu entfachen, die übrigens alles andere als klimaneutral wäre. Mit der Gesellschaft zu rechnen, wie sie ist, heißt nicht, alles so zu belassen, wie es ist. Es heißt, die gesellschaftsinternen Risiken und Gefahren zu betrachten, wenn man den großen Umbau plant. Es gibt nicht nur externe Limitationen natürlicher Ressourcen oder der Belastbarkeit des Planeten mit Verbrennungs- rückständen oder Müll, es gibt auch innere Begrenzungen, wie eine Gesellschaft mit internen und externen Gefährdungen umgehen kann. Angesichts des materiellen Klimawandels ist es keine Petitesse, wie sich Maß- nahmen auf demokratische Willensbildungsprozesse oder ökonomische Potenz auswirken. Beides ist übrigens für die soziale Frage von ganz entscheidender Bedeutung. Verkehrs-, energie-, industrie-, arbeitsmarkt-, finanz- und gesell- schaftspolitische Lösungsversuche müssen sich vor einem wählenden Publikum bewähren können. Einzelfälle? Kleine Schritte? Wie langweilig. Viel schöner ist das Bewusstsein, auf der richtigen Seite zu stehen. Doch die Verachtung der Demokratie gegenüber wird oft noch von der Verach- tung des Ökonomischen übertroffen. Ökonomische Lösungen müssen markt- gängig werden können, weil sie schlicht die Grundlage für Wohlstand und befriedete Verhältnisse sind. Auch das gehört zum Stoffwechsel der Gesellschaft, ebenso wie rechtliche Standards von Freizügigkeit und die wissenschaftlichen Standards, Wahrheitsfragen nicht nach öffentlichkeitswirksamer Zustim- mungsfähigkeit zu entscheiden. Die moderne Gesellschaft ist nicht aus einem Guss - das ist die Grundlage ihrer Pathologien, aber auch die Grundlage ihrer Leistungsfähigkeit und Problemlösungskapazität. Wer daran vorbeisieht, dem bleibt nur die katastrophische Perspektive aufs Ganze - und dem wird der gescheiterte Held lieber sein als derjenige, der die Dinge in kleinen Schritten angeht und sich am Fallibilismus immerwährender Versuche orientiert. Wie leicht die Diskussion über die soziale Frage, aber auch über die evolutionären Standards der gesellschaftlichen Moderne hinweggeht, zeugt von einer Denk- faulheit, die sich damit zufriedengibt, auf der richtigen Seite zu stehen. Das Kleinarbeiten der Probleme ist aber viel voraussetzungsreicher. Im politischen Raum lassen sich diese Versuche des Kleinarbeitens registrieren, wenn die Grünen auf Wirtschaftsverbände zugehen und signalisieren, dass Lösungen für Klimaprobleme nicht gegen oder ohne wirtschaftliche Akteure denkbar ist, oder wenn der bayerische Ministerpräsident Söder die Klimapolitik als eine genuin eigene Aufgabe entdeckt, gerade weil sie so unbedingt daherkommt. Vielleicht entfaltet die geradezu von Lutherscher Rigorosität geprägte Greta Thunberg auch deshalb eine solche ikonografische Kraft, weil diese Unbedingt- heit nur die große Erlösungsperspektive freigibt, kaum aber die konkreten Schritte, die gegangen werden müssen. Letztens immerhin hat sie einen Satz gesagt, der die Dinge durchaus auf den Begriff bringt: Sie verlange nicht, dass man den jungen Aktivisten zuhört, sondern dass man wissenschaftliche Erkenntnisse ernst nimmt. Da ist etwas dran. Dazu gehören sowohl die naturwissenschaftlichen Erkennt- nisse über den Klimawandel, die oft differenzierter sind, als es auf den ersten Blick erscheint. Dazu gehören technikwissenschaftliche Lösungsversuche, die in den unterschiedlichen Bereichen sprießen und tatsächlich eine große Energie freisetzen, die Folgen vorheriger Energiefreisetzung zu mindern. Dazu gehören aber auch sozial- und gesellschaftswissenschaftliche Erkenntnisse darüber, dass die Gesellschaft kein Objekt ist, das man instrumentell verändern kann, sondern das nach einer eigenen Logik funktioniert, die man mit ihren eigenen Waffen schlagen muss: politisch, ökonomisch, wissenschaftlich und im Hinblick auf die Bedingungen von Verhaltensänderung, die seit Mitte des 19. Jahrhunderts als soziale Frage diskutiert werden. Hier stehen wir erst am Anfang - und weil es an dieser Stelle vielleicht den geringsten Sachverstand gibt, genießt die räsonierende Klasse so sehr das Katastrophische. Dies aber, das sollte man von der klassischen Tragödie lernen, macht sich am Ende vom Urteil der Götter abhängig. Und die Götter haben bekanntlich keine Subsistenzprobleme. Der Autor ist Soziologe an der Ludwig- Maximilians-Universität in München und Herausgeber der Vierteljahreszeitschrift Kursbuch . Am 28. August erscheint von ihm das Buch "Muster - Theorie der digitalen Gesellschaft“. Süddeutsche Zeitung, 19. August 2019 Verheerende Lebenslüge Grüner leben, ohne verzichten zu müssen? Umweltökonom Niko Paech über die trügerische Idee von Nachhaltigkeit, bei der sich der Einzelne nicht einschränken muss. Von Niko Paech Nie waren die Bewohner der industrialisierten Hemisphäre freier, reicher, gebil- deter, verfügten nie über mehr technische Kompetenz und Innovationspoten- ziale - und lebten zugleich nie verantwortungsloser über ihre Verhältnisse. Dieses epochale Schauspiel, das dem Drehbuch einer fortschrittstrunkenen Steigerungsdynamik folgt, bewegt sich rasant auf ein desaströses Finale zu, es sei denn, unerwartete Störungen im Betriebsablauf verhindern dies noch. Denn innerhalb ihrer eigenen Systemlogiken lassen sich moderne Gesellschaften ebenso wenig davon abhalten, an der ökologischen Krise zu scheitern, wie sich Feuer mit Benzin löschen lässt. Gleichwohl erfreut sich der Glaube an die technische und politische Machbarkeit des ökologisch Unmöglichen unbeirrter Verteidigungsreden. Eine solche lieferte an dieser Stelle jüngst der Soziologe Armin Nassehi (SZ vom 2. August). Er kehrt die Kritik an der Hybris einer zerstörerischen Industriegesellschaft einfach um, indem die Forderungen nach dem Minimum dessen, was das Überleben der Zivilisation noch ermöglichen könnte, als pure Hybris zurückzuweisen sei. Kli- maschutzaktivisten wie auch Wachstumskritiker sähen vor lauter Katastro- phenangst nicht die "Gesellschaft, die schon da ist, und nur mit ihren eigenen Mitteln reagieren kann". Dieser Strukturkonservatismus aber dominiert seit Jahrzehnten den politischen und wissenschaftlichen Nachhaltigkeitsdiskurs, wobei er dessen Problemlö- sungsgehalt ruiniert hat. Die Idee, dass eine Gesellschaft, deren auf Wachstum und Technisierung gründende Entwicklungslogik auf einen Kollaps zurast, nun ausgerechnet mit denselben, also "eigenen Mitteln reagieren" solle, findet seine Vollendung im sogenannten "grünen Wachstum", auf das sich prinzipiell alle Fraktionen des Bundestags (mit bekanntlich einer Ausnahme) längst geeinigt haben. Demnach soll der materielle Wohlstand geschützt werden, indem seine ökologisch unschönen Nebenfolgen durch erneuerbare Energien, geschlossene Stoffkreisläufe und Effizienzmaßnahmen vermieden werden. Das sodann von Umweltverbräuchen entkoppelte Komfortparadies soll unbeirrt weiterwachsen können, um Freiheitseinschränkungen und soziale Konflikte zu vermeiden. Schafft Obergrenzen für den von einem Individuum beanspruchten materiellen Wohlstand! Aber abgesehen davon, dass dieser grüne Fortschrittszauber schon immer theo- retisch unhaltbar war, weil er gegen die Gesetze der Physik anrennt, hat er sich empirisch zu einem solchen Desaster ausgewachsen, dass die wissenschaftliche Aufarbeitung seines Fehlschlagens Bibliotheken füllt und neue Forschungsfel- der entstehen ließ. Wenn der Planet erstens physisch begrenzt ist, zweitens industrieller Wohlstand nicht von ökologischen Schäden entkoppelt werden kann, drittens die irdischen Lebensgrundlagen dauerhaft erhalten bleiben sol- len und viertens globale Gerechtigkeit herrschen soll, muss eine Obergrenze für den von einem einzelnen Individuum beanspruchten materiellen Wohlstand existieren. Wer diese Einsicht vorträgt, sieht sich den Beißreflexen zweier Lager ausgesetzt, die ansonsten wenig eint. Die AfD-nahen Leugner des menschengemachten Kli- mawandels unterstellen den Wachstumskritikern, ein erfundenes Umweltpro- blem vorzuschieben, um eine als Klimapolitik getarnte Umverteilung zulasten sozial Schwacher zu legitimieren. Das zweite, sich zumeist links-, neo- oder grün-liberal gerierende Bollwerk möchte sich demgegenüber als intellektuell überlegen wahrgenommen wissen, räumt deshalb ein, dass der Klimawandel einer industriell entgrenzten Lebensweise geschuldet ist, wehrt sich ansonsten aber ebenso vehement gegen wachstumskritische Störenfriede. Freilich gelingt dies nicht ohne kausale Verrenkungen, von denen die genannte grüne und sys- temkonforme Fortschrittsfrömmigkeit noch die harmloseste ist. Wer Freiheit bewahren will, darf sie nicht überstrapazieren Nassehi bringt nun das abgegriffene Totschlagargument der "sozialen Kälte" gegen Nachhaltigkeitsforderungen in Stellung. Dieses beruht auf der Unterstel- lung, dass Klimaschutzaktivisten zu den Vermögenden zählen, die den unteren Einkommensklassen Entbehrung aufoktroyieren wollten. Dabei ist die soziale Frage des 21. Jahrhunderts zugleich die ökologische: Wer darf sich mit welchem Recht wie viel an materiellen Freiheiten aneignen, ohne über seine ökologischen Verhältnisse zu leben? Niemand wird sich mehr für eine Demokratie einsetzen, die nicht einmal das Überleben sichern kann. Nicht zu hintergehen ist damit die regulative Idee, dass erstens jedem Menschen dasselbe Quantum an Ressourcen zusteht, und zweitens kein Recht auf ökologi- sche Zerstörung bestehen kann. Dies ließe sich praktisch und politisch gar nicht anders umsetzen, als zwischen Grundbedürfnissen und dekadentem Luxus, der interessanterweise ständig neue Rekorde erzielt, zu unterscheiden. Demnach wären Flugreisen, Kreuzfahrten, übermäßiger Fleischkonsum, überbordender Elektronik- und Textilkonsum, überdimensionierter Wohnraum der effizien- teste und zugleich sozialpolitisch begründbarste Ansatzpunkt. Auch Nassehis Vorwurf der "Demokratieverachtung" greift nicht. Wer weiter an der tragisch gescheiterten "Kunst" festhält, "Lösungen mit den Mitteln dieser Gesellschaft" zu kreieren, reproduziert nicht nur die Krise, sondern pulverisiert individuelle Verantwortung, legitimiert nämlich das "Weiter so" ökologisch rui- nöser Praktiken, zumal diese nichts anderes sind als die Insignien der "Gesell- schaft, die da ist". Wenn aber Verteilungskonflikte um den Rest an materiellen Möglichkeiten ent- brennen und für manche der Kampf um ein würdiges Dasein beginnt, wird sich niemand mehr für eine Demokratie einsetzen, die offenkundig am Minimum dessen gescheitert ist, was von einem politischen System zu erwarten ist, das sich human nennt: schlichte Überlebensfähigkeit. Wer also die Freiheit bewah- ren will, darf sie nicht überstrapazieren, sondern muss sie vorsorglich und freiwillig begrenzen. Maximaler sozialer Rechtfertigungsdruck hilft, öko-suizidale Handlungen zu verhindern. Hierzu bedarf es eines sozialen Regulativs, das darin besteht, im Sinne einer Selbstermächtigung erstens die Missbilligung öko-suizidaler Handlungen und Prozesse angemessen zum Ausdruck zu bringen, zweitens für diese maximalen sozialen Rechtfertigungsdruck aufzubauen und drittens die dabei angelegten ökologischen Maßstäbe durch eine entsprechende Lebensführung praktisch auf sich selbst anzuwenden. So gesehen sind die "Friday for Future" (wenn deren Protagonisten an der dritten Bedingung noch etwas arbeiten) der beste Demokratieschutz. Wer dagegen basierend auf systemkompatiblen, aber wirkungslosen Konzepten das Blaue - oder besser: das Grüne - vom Himmel verspricht, biedert sich zwar kurzfristig einem verschreckten Publikum an, bedient aber langfristig eine der verheerendsten Lebenslügen, nämlich dass Nachhaltigkeit ohne Begrenzung des materiellen Wohlstands möglich ist. Solche Lebenslügen aufzudecken, dürfte wohl kaum von denen zu erwarten sein, die daran verdienen, ganz gleich ob Wählerstimmen oder Profite, sondern zählt zu den dringendsten Aufgaben der Wissenschaft. Das sollte auch für die Soziologie gelten. Niko Paech lehrt an der Universität Siegen Plurale Ökonomik.