Rf: Warum glaubt der Mensch an abstrakte Entitäten? Lange schon verharrt nun dieses Thema hier in philweb in seligem Dornröschenschlaf und überhaupt scheint uns alle eine Schreibblockade befallen zu haben. Warum auch noch selbst schreiben, wo doch Geschriebenes uns tausendfach aus allen möglichen Quellen moderner Kommunikationskanäle entgegen quillt. Und je weltfremder, ideologisierter, sendungsversessener, je mehr pseudo-intellektuell dekoriert oder dümmlich-dumpf aufgeblasen uns als Information verpackte Meinungen, Überzeugungen erreichen, regt sich dagegen bisweilen massiver Widerstand in uns: abhängig von der behandelten Thematik und von unserer gesellschaftspolitischen Konditionierung, mündend in zornig innerem oder lautstarkem Protest oder einfach nur mehr in Resignation. Für den einen mag es also inzwischen zum Überdruss geworden sein, von – sich epidemieartig über sog. soziale Netzwerke verbreitende – inszenierten Aufgebrachtheiten einer Empörungskultur (von welcher Seite und gegen welchen Sachverhalt immer) mitgerissen zu werden; für den andern, seinerseits frustriert vom Kampf für die gute Sache, für die heile Welt, heißt es erneut Kräfte zu sammeln für nächste Runden im Boxring unserer Lebenswelt und sei es nur, um ehrenwert als Don Quijote zu enden. Letztlich für alle: rastloser, erschöpfender Tanz um ein illusionäres ICH, getrieben von (An)Reiz, zermürbender Selbstreflektion und gesellschaftlichem Zwang, verstärkt durch die zurecht bestehende Sorge um den Erhalt unser Lebenswelt als habitable Zone. Angesichts dessen und weiterer irdischen Unbilden könnte die hier aufgeworfene Frage, warum Menschen an abstrakte Entitäten glauben, ursächlich eine einfache Antwort haben: weil Menschen sich aus dem Jammertal der diesseitigen Welt in das Paradies eines Jenseits wünschen, das ihnen seit Zeiten - wohl unter gewissen Bedingungen – von jenen verheißen wird, die darüber hinaus die Existenz eben einer transzendenten Entität proklamieren. Jenseitiges wähnen, beschwören, verheißen, predigen und daran glauben; seien es Geister, Götter, sei es ein einiger Gott. Das lässt fragen, glauben heutige Menschen lediglich an Jenseitiges, weil man ihnen von klein an einen Gott predigt, zudem die Auferstehung von den Toten und ewiges Leben in Gottes Angesicht - bei ihm gefälligem diesseitigen Lebenswandel – verspricht. Oder gründet dieser Glaube doch eher auf ein ursächliches Momentum der Bewusstwerdung von Jenseitigkeit ab einer bestimmten Entwicklungsstufe der Anthropogenese durch Heranbildung kognitiver und soziokultureller Befähigung. In Anbetracht anhaltend ungesicherter Thesen im Kontext evolutionsbiologischer Forschung und Paläoanthropologie bietet es zur Diskussion über sozio-kulturelle Hominisation an, das Auftreten des Homo Sapiens etwa ab einem Zeitraum vor 100.000 Jahren als den (wissenschaftlich gesicherten) Anbruch des modernen Menschen anzunehmen. Spätestens jedoch ab Cro-Magnon (vor 40.000 Jahren) war eine signifikant gesteigerte kognitive Fähigkeit, einhergehend mit der Ausformung abstrakt-komplexen Sprachvermögens entwickelt, die soziale Kooperation und kollektiven Technikeinsatz (Feuer, Werkzeuge, Bodennutzung, Kunstfertigkeit usf.) ermöglichte. Diese kulturellen Merkmale des homo sapiens sapiens sind durch Ausgrabungen (u.a. auch dieser Epoche zugeschriebene Höhlenmalerei) zutage getreten und geben eindeutige Hinweise darauf, dass sich dieser junge „Jetzt-Mensch“ seiner selbst, seinem sozialen Umfeld und womöglich auch außerweltlicher Einflüsse, einem Jenseitigen im Diesseitigen (Hierophanie) bewusst geworden war. Sehr lange also vor dem Erscheinen von Religionen mit Offenbarungscharakter (vermittelt durch Propheten), nachdem der sog. Dominanzwechsel erfolgt war (der Entwicklungsfortgang des Menschen war von da an nicht mehr dominant durch Umwelteinflüsse, sondern von dem sich seiner Existenz bewusst gewordenen Homo Sapiens bestimmt), könnten mit Anbruch des vernunftbegabten Menschen Naturreligionen ihren signifikanten Anfang genommen haben. Über die zum Lebenserhalt hinreichend erschlossene Welt hinausreichend tat sich damit eine unerschlossene (transendente) Welt auf, die man von Geistern und Göttern bewohnt glaubte. Dieser Welt (des Numinosen) begegnete der frühe Mensch mit Schauder und Verehrung, was er durch (mit Opfern verbundene) Rituale zum Ausdruck brachte. Es kann angenommen werden, dass über rituelle Handlungen zunächst spirituelles Erleben (Entgrenzungserfahrung, wie heute auch bei Meditation - oder auch unter Drogeneinwirkung - erlebbar) schließlich zur untrüglichen Empfindung des „numen semper adest“ geführt hat, sich damit eine Dimension des Religiösen erschlossen und in der Folge durch Artefakte und entsprechende Verhaltensweisen schließlich ein religiöses Regelwerk entwickelt hat. Solchermaßen rudimentär religiöses Empfinden und Handeln könnte sich phylogenetisch (als Gesamtheit) in die Jetztzeit weitergetragen und fortentwickelt haben. Moderne neurobiologische Forschung scheint zu bestätigen: spirituelle und religiöse Veranlagung des Menschen ist polygen eingeprägt und nicht etwa allein durch Hamers „Gottes-Gen“ VMAT2 (Vesicular Monoamine Transporter), obgleich es im Zusammenwirken mit DAT (Dopamine Transporter) eine signifikante Rolle bei der Entwicklung und Ausreifung des Gehirns spielt. Von Interesse dabei ist nun allerdings, wie sich derartiges Wahrnehmungsvermögen (für das Numinose) ursprünglich entwickeln konnte. Für Kreationisten ist die Antwort entsprechend der biblischen Schöpfungsgeschichte eindeutig. Obgleich zeitlich keinesfalls in den erdgeschichtlichen Kontext passend, ficht dieses Faktum die an naturwissenschaftlicher Ignoranz nicht zu übertreffende Fraktion bibeltreuer Fundamentalisten nicht an. In rationaler Sicht auf wesentliche Differentiationsmerkmale der Hominiden ist ein Funktionswechsel spezifischer Gehirnabschnitte anzunehmen, der sich seit der Herausbildung von Bipedie durch wesentlich verändernde Lebensumstände schrittweise vollzog. Neue und höhere Anforderungen (besonders hinsichtlich Koordinations- und Assoziationsvermögen) wurden an das Gehirn gestellt, wodurch sich über morphologische Anpassungsprozesse das Vorderhirn zum übergeordneten Hirnteil entwickelte. Damit war die physiologische Voraussetzung für komplex-abstrakte Apperzeption geschaffen. Ein diesbezüglich neurophysiologisches Spezifikum der Gehirnentwicklung des Homo Sapiens ist das im Vergleich zum Tier deutliche ausgeprägte Volumen des Neocortex resp. des Assoziationskortex. Daher lässt sich annehmen, dass mit dem Erreichen einer gewissen Entwicklungsstufe des Gehirns die Voraussetzung gegeben war, außersinnliche Empfindungen als (wiederkehrende) Ereignisse mental zu assoziieren (apperzipierendes Erschließen bislang unbekannter inhärenter Empfindungen) und als Erfahrungswert zu speichern. Unter gewissen Gesichtspunkten könnte man sagen, der Mensch war mit Erreichen dieser spezifischen Gehirnleistung in die Lage versetzt, neben sinnlicher (intrinsisch motivierter) nun auch überempirische Perzeption gedanklich zu verarbeiten. Letztere - mittels transzendentaler Apperzeption - die Wahrnehmung des Numinosen bewusst macht und damit erst die Interaktion mit übersinnlichen, immateriellen Informationsfeldern ermöglicht. Man mag es auch die Befähigung zur Magie nennen (in Resonanz mit Außersinnlichem kommen) und insoweit sogleich naturwissenschaftlich orientiertes Befassen mit dieser Thematik einstellen. Mitnichten. An dieser Stelle kann man den hier (von rf) aufgeworfenen Informationsbegriff aufgreifen: „Die Information scheint also unabhängig von ihren Trägermedium zu existieren“. Information selbst ist definitiv immateriell und wird per se ohne materielle Anhaftung residieren. Soll sie jedoch im Sinne ihres Begriffs eine Information über bzw. von etwas vermitteln (also konkretes Wissen vermehren bzw. verändern), muss sie in physikalische Wechselwirkung (in Resonanz) treten, somit an einen Träger resp. an Materie gebunden sein, dies insbesondere, wenn sie gespeichert werden soll. Wenn Information (als Veranlassung eines zu vermittelnden und zu speichernden Wissens) keinen Ort, also keine materielle Anhaftung findet, bleibt sie u-topie. Im Kontext des Themas, also der Frage nach „Glauben an abstrakte Entitäten“, sollte man vom alltagssprachlichen Gebrauch des Informationsbegriffs Abstand nehmen. Eher geeignet wird die Definition von Information als vermittelndes Agens von Formgebung ("Bestimmung der Form") sein, etwa zur Formgestaltung durch morphogenetische Felder (Sheldrake). Diese Definition lässt ebenso die hier im Thema angesprochenen Platonschen Ideen in Betracht ziehen, wie auch weitere Aspekte antiker und mittelalterlicher Erkenntnistheorien. So könnte das Glauben an „abstrakte Entitäten“ (für unseren Kulturraum der Glaube an einen Gott) ebenso in Verbindung mit dieser Betrachtungsweise gebracht werden: Das nunmehr grundsätzlich hinreichend entwickelte Menschengehirn bietet Topos und Gelegenheit, um mit (dem Informationsfeld) einer Schöpfungsidee in Wechselwirkung zu treten, eben der unübertrefflich göttlichen Idee einer sich fortwährend evolutionär vollziehenden Formgestaltung. Somit könnte sich der u-topische Glaube (im Sinne eines naiv-anthropomorphen Gottesbilds) gegen die Überzeugung von der Omnipräsenz einer raumzeitlich ausdehnungslosen göttlichen Entität tauschen: „Numen semper adest.“ Hinreichender Grund für heitere Gelassenheit im Alltagstrubel. Bester Gruß in die Runde! - Karl