Am 24. Juli 2018 um 03:47 schrieb K. Janssen: Ich habe hier "Ethik" als eine Art "Moral aus Moralphilosophie" betrachtet und "Moral" eben als die Sitten der Gesellschaft, wie sie mehr oder weniger bestehen. Ich habe ja bewusst noch zwei andere Ausdrücke dafür erfunden: "Deskriptive Analytiker" vs. "Ethiker" Der "Ethiker" (im Sinne dieser Einteilung) entwickelt eine neue Moral af Basis von dem, was an Moral verbindlich ist. Der Analytiker dagegen löst die Moral in ihre Bestandteile auf, die ihrerseits nicht mehr normativ Verbindlich sind. Er erklärt oder versucht besser gsagt zu erklären, warum Menschen so handeln, wie sie es tun. Also nicht unbedingt "Du sollst nicht Ehebrechen", sondern sie erklären, wieso die Ehe als gesellschaftliche Institution entstand und wieso sie aufrecht erhalten wird. Streng genommen gibt es damit vielleicht eine gute Erklärung, aber die Moral wird auch unverbindlich. Es wird nicht mehr erklärt, wieso nicht beispielsweise eine andere Gesellschaft möglich sein sollte. Natürlich waren nur wenige aufklärer dem utopischen Denken anheimgefallen, aber die meisten glaubten fest an den Fortschritt der Menschheit. Aber genau darum geht es mir. Es macht einen gewaltigen Unterschied, ob ich nur erkläre, wieso wir z. B. das Gefühl haben, wir müssten eine Erwerbsarbeit suchen und finden oder ob ich begründe, wieso es die Pflicht jedes Mannes (!) ist, zu arbeiten. Letzteres wäre der Job der Ethiker. Ersteres dagegen wäre die Aufgabe der Analytiker. Die Frage lässt sich darauf reduzieren, ob das "normative Element" bei der Analyse verloren geht oder nicht. Vollkommen anders sieht die Situaton freilich in der Erkenntnistheorie aus: Die Analyse unserer Erkenntnisse zeigt mir vielleicht auf, wie wir Menschen etwas erkenenn können. Sie ist selbst eine Erkenntnis, wenn auch vielleicht nur ein Irrtum. Jedenfalls würde nie jemand sagen, dass durch die Analyse der Anspruch auf wahrheit selbst erleminiert wird. Bei der Ästhetik oder Metaphysik ist es ähnlich. Wenn jemand analysiert und versucht zu verstehen, wieso etwas Existiert, was es bedeutet, zu existieren oder warum etwas schön ist, dann wird die Schönheit nicht aufgelöst. Es kann aber passieren, dass ich schreibe: "Die Instution des Privateigentums ergibt sich aus der Kulturgeschichte des vorderen Orients" (was wohl falsch ist) und schon werden einige Leute auf den Gedanken verfallen: Ja, eigentlich war das eine falsche Entwicklung, mit dem Eigentum.

Am 29.07.2018 um 13:18 schrieb Rat Frag:  Oh, diesen Zusammenhang habe ich bedauerlicherweise nicht herausgelesen! Zudem habe ich - dem Thema des Betrags „zwei Seiten der Aufklärung“ geschuldet - auch eher einen Bezug auf Aufklärung und weniger auf Moral (um die es offenbar RF vornehmlich, im Ggs. zu mir gelegen ist) angenommen. Wie auch immer. Aufklärung, als solche eng mit Moral in Verbindung stehend, wie eben letztere sind bedeutende Themen, deren Behandlung hier lohnend ist. Das Thema „Die zwei Seiten der Aufklärung“ lässt (zumindest mich) unverzüglich an „Dialektik der Aufklärung“ von Horkheimer-Adorno denken. Als ich das Buch vor Jahrzehnten erstmals las, hat es mich ähnlich in den Bann gezogen wie beispielsweise die Romane von Hesse. Insoweit auch Dialektik angesichts dieser beiden sich (scheinbar) entgegen stehenden Ausrichtungen von Weltsicht: Einerseits die Kritik an der Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts; an jener Art von Aufklärung, die ein gewisses Scheitern von Beginn an im Diktum der „instrumentellen Vernunft“ in sich angelegt hatte,demzufolge sich ein dem puren Nutzen verschriebenes Verhältnis von Kultur zur Natur entwickelte. Im Spannungsfeld zwischen zunehmender Naturbeherrschung („Natur als ein bloßes Werkzeug des Menschen“ und „Objekt totaler Ausbeutung“) und damit einhergehender Menschenbeherrschung entwickeln sich bis heute die Fesseln der aufgeklärten Moderne: „eine satanische Synthese von Vernunft und Natur [...] das genaue Gegenteil jener Versöhnung der beiden Pole, von der Philosophie stets geträumt hat“. Ein bedeutsamer Grundstein zur Erneuerung der deutschen Philosophie, wurde von dem Rechtsphilosophen Christian Thomasius gelegt, der als ein richtungsweisender Gestalter der frühen deutschen Aufklärung zu sehen ist.Sein Wirken steht beispielhaft für die Dialektik einer Aufklärung, die mit seinem Kampf für die Freiheit des Denkens, Abkehr vom starren Korsett der Scholastik, mit seinem Hinwendung zu praktischem Nutzen als Erkenntnis- und Gelehrsamkeitsideal aber auch den Anstoß zur Einflussnahme des britischen (wie auch französischen) Empirismus und Psychologismus gab, wie er nachfolgend u.a. von J.N. Tetens aufgegriffen wurde:"Das Licht der Vernunft“ sollte die Welt erhellen unter Absage an jede Art von Metaphysik und unter Preisgabe platonisch-aristotelischer Ideale eines „mundus intelligibilis“. Steuerung bzw. Eindämmung menschlichen Trieb- und Affektlebens, sowie eine zwanghafte Nutzbarmachung von Gesellschaft und Natur im Sinne von Sensualismus und Utilitarismus (Hobbes, Locke, Hume u.a.). Der Zauber der Welt, mythenhaft zu Beginn der Entwicklungsgeschichte noch im Denken der Menschen verankert, musste– abseits von Decartes‘s cogito - dem instrumentellen Vernunftsdiktat der Aufklärung weichen. Hatte der Animismus die Dinge beseelt, versachlichte die Zweckrationalität des einsetzenden Materialismus die Seelen (und tötet sie bis heute).Verdinglichung lebendiger Natur wird (als getötete Natur, wie diese allen Ortes zu sehen ist ) zum Paradigma instrumentell rationalisierter Realität. Thomasius‘ großartige Beiträge zur Aufklärungsepoche der Neuzeit sind jedoch sein erfolgreicher Einsatz für die Einführung der deutschen Sprache und für mehr lebenspraktisches Denken an den Universitäten, um letztlich damit Bildung auch weiteren Schichten der Bevölkerung zugänglich zu machen, sowie seine rechtsphilosophischen Arbeiten zur klaren Unterscheidung von Recht und Moral, wo er (als Philosoph) seine „Vernunftlehre“ und (als Jurist) sein Rechtsverständnis trennte von scholastischer Pedanterie, von kirchlicher Dogmatik und kruden Moralvorstellungen, vor allem aber seine Agitation gegen Exorzismus, Hexenverfolgung und Folter, was schließlich zur Abschaffung von Hexenprozessen und Folter führte. Mit seinem Postulat der Prinzipien des Naturrechts (Fundamentum iuris naturae et gentium) legte er die Basis heutigen Strafrechtsdenkens und hat sich mit seiner (dritten) Regel für das Gerechte, das Iustum:  "Was du dir nicht wilt gethan wissen / das thue du andern auch nicht." im gesellschaftlichen (Moral-) Bewusstsein „verewigt“. Beeindruckend sein Mut, machte er sich doch zum Todfeind der damals Herrschenden, vornehmlich der klerikalen Clique, mit seinem kompromisslosen Kampf gegen die „Heuchel-Moral der Rechtgläubigen“. Sein Eintreten für die Freiheit, sein Auflehnen gegen den fürstlichen Polizeistaat und die verstaubte Scholastik des Universitätsbetriebs. Leider ist seine historische Relevanz, sein bedeutender Beitrag für die Aufklärung in den Schatten der großen Werke (Lehrsysteme) von Kant, Leibniz u.a. geraten und wird bis heute in der wissenschaftlichen Betrachtung dieser Epoche zu wenig gewürdigt. Thomasius war pragmatischer Denker und Wegbereiter für einen Paradigmenwechsel in der Rechtsphilosophie seiner Zeit.Übrigens gilt er mit seiner Herausgabe der "Monats-Gespräche" als Begründer des Journalismus in Deutschland. Er war definitiv ein verkörperter Glücksfall der Aufklärung! Aufbauend auf die Errungenschaft der ebenso von Wolff und Edelmann nachhaltig beförderten frühen Phase der Aufklärung wurde diese zunächst von Haman, Herder und vor allem Jacobi („Wendepunkt der geistigen Bildung der Zeit“, wie es Hegel anerkennend nannte) weiter voran gebracht. Aufklärung, die sich wieder dem Erbe der platonisch-aristotelischen Ethik verpflichtet sah, wurde vor allem mit Kant sowie den Denkern des deutschen Idealismus fortgeführt. Europa hat sich schließlich von seinen absolutistischen Herrschern, dem vorgeblich gottgegebenen Herrschaftsanspruch von Klerus und Fürstentum emanzipiert. Die progressive Idee der Aufklärung,traditionelle Herrschaft von Personen in eine Herrschaft der Gesetze zu wandeln, verfehlte jedoch ihre hehre Absicht, insoweit sie neue Fesseln anlegte, nämlich Gesetze der bürgerlichen Gesellschaft mit Herrschaftsanspruch. Dieses malum der Aufklärung ist tief in die Gesellschaftsschichten eingedrungen und zeigt sich bis in unsere Zeit in der verhängnisvollen zweckrationalen Perfektionierung der Natur- und Menschenbeherrschung mit fatalen Auswirkungen („Der Mensch teilt im Prozeß seiner Emanzipation das Schicksal seiner übrigen Welt“): Versklavung des Menschen durch weltweit (teils subtil angewandte) inhumane Herrschafts- und Unterdrückungsmethoden. Wo der Geltungsanspruch der Aufklärung sich selbstzerstörerisch in sein Gegenteil verkehrt hat, also selber zum Macht-System der Herrschaft von Menschen über Menschen sowie der Naturbeherrschung wurde, hat sich diese Umkehr beispielhaftim Mythos von Faschismus und Bolschewismus wie aktuell auch im enthemmten Kapitalismus auf tragische Weise verwirklicht. Insoweit Aufklärung als Urheber für die Systemkonformität der heutigen Industriegesellschaft mittels zweckrationaler Menschen-und Naturbeherrschung gesehen werden muss, ist sie für deren Auswüchse verantwortlich zu machen: Irrational extensive Techniknutzung, Massenproduktion und damit gnadenlose Ausbeutung von Ressourcen, Kulturindustrie (Eventhype), Medienherrschaft durch oktroyierte Meinungsbildung, gestützt auf die Scheinmoral einer unsäglichen Gesinnungsethik und so fort. Emanzipation scheitert dort an der Dialektik des Fortschritts unserer aufgeklärten Moderne, wo die daran geknüpfte Repression ihres ethischen Anspruchs das Verhältnis von instrumentalisierter Gesellschaft und individueller Freiheit bestimmt. Das gesellschaftliche System der Aufklärung in Ausprägung seiner instrumentellen Rationalität hat sich bis in den privatesten Bereich eingefressen. Der Mensch wird dem System angepasst, wie gleichermaßen er sich selbst anpasst und verleugnet, sich seinem innewohnenden Wesen entfremdet. Unter dem Diktat extensiv wirtschaftlichen Wachstums, basierend auf Manipulation einer Konsum-, Medien- und Unterhaltungsgesellschaft, wo nur noch kalte Zweckrationalität ohne Rücksicht auf Humanität vorherrscht und man dabei das Credo des Wohlstands (vormals „keine Experimente“ - heute „Weiter-So“) predigt, wird der Mensch seiner Identität, seiner kreativen Individualität beraubt. Die fatalen Folgen sind Anonymisierung und Vereinsamung des Einzelnen in der Gesellschaft („einsam in der Masse“). Kein einzelnes Leben in diesem System kann noch richtig sein: „Es gibt kein richtiges Leben im falschen“ (Adorno). Nicht verwunderlich, dass die (studentische) Jugend der Sechziger Jahre, insbesondere angeregt von Horkheimer-Adorno, Lukács (als Vaterfiguren für die sog. „Vaterlose Generation“), die Defizite dieses Herrschaftssystems erkannte und begann, sich gegen diese abwegige Gesellschaftsentwicklung aufzulehnen, die es (um jeden Preis) zu ändern galt, um "aus der Kritik der alten Welt die neue [zu] finden", wie Marx es formulierte. Doch diese Auflehnung richtete sich zunächst überwiegend gegen spezifisch familiäre Sozialisationsbedingungen der Nachkriegszeit, insb. auch gegen den Funktionalismus der Kirchen (u.a. strikte protestantische Ethik) und deren Forderung von Triebverzicht und Affektkontrolle; zunehmend dann im (teils gewaltsamen) Protest gegen neue Hochschulgesetze, gegen den Vietnamkrieg, die Notstandsgesetze und gegen diverse Diktaturen, so auch das Schah-Regime. „Dialektik der Aufklärung“ ist also nicht irgendein Werk (als solches auch nicht von seinen Autoren, insb. Horkheimer intendiert, sondern als phil. Fragmente angelegt; wenngleich eher den Sozialwissenschaften zuzuordnen). Diese Schrift hat die Epoche der Nachkriegszeit intellektuell geprägt. Rhetorisch gekonnt, in meist kurzen schlagwortartigen Sätzen (ganz im Gegensatz etwa zu Kants ellenlangen Schachtelsätzen) inszenierten Horkheimer/Adorno drastisch, nahezu theatralisch die aus der Aufklärung resultierende Verkehrung in eine, eben durch diese überwunden geglaubten Fesseln der Natur und des Feudalismus, erneute Gefangennahme der oben beschriebenen Art. In ihrer Auseinandersetzung mit der Frage, warum Aufklärung per se auch ein totalitäres Element in sich birgt, also die Beherrschung und Systematisierung von Natur und Gesellschaft betreibt, gewissermaßen das mit sich bringt, wogegen sie ursprünglich angetreten ist, geben sie die bekannt drastische Antwort:  „Seit je hat Aufklärung im umfassendste//n//Sinn fortschreitenden Denkens das Ziel verfolgt, von den Menschen die Furcht zu nehmen und sie als Herren einzusetzen. Aber die vollends aufgeklärte Erde strahlt im Zeichen triumphalen Unheils.“ Darauf auch Bezug nehmend organisierte sich eben jene Bewegung, die sich ihrerseits als Mythos der 68er-Generation bis heute im Gesellschaftsbewusstsein verankert hat. Inwieweit die Torheit maoistischer K-Gruppen die kollektive Übersprungsfunktion war für eine irrationale Fundamentalopposition („schafft alles ab!) oder gar den mörderischen Irrsinn der terroristischen Rote Armee Fraktion befördert hat, wird in unzähligem Schriftgut kontrovers behandelt. Die lebhafte Erinnerung an diese historische Epoche naiv utopischer Träume von Weltveränderung und Lebensglück bleibt jenen erhalten, die diese Zeit als verstörend oder aufregend erlebt haben, gleich ob als Befürworter oder Gegner, gleich ob als Student oder im Beruf Stehender. Das agitatorische Diktum in Horkheimer-Adornos Wortwahl, wie auch seinerzeit Dutschkes aufpeitschende Sprache mag heute befremden, doch sie diskriminierte klar und entschieden im Gegensatz zu jenen intellektuellen Schichten, die sich, im Geist oder als Erben jener Epoche verstehend, zu einer neuen veritablen Kulturrevolution (queer und quer durch die westliche Welt ziehend) verpflichtet fühlen. Es ist die Saat, die heute wieder aufkeimt als Ideologie, mit einer darauf basierenden Gesinnungsethik, die sich bisweilen als Gesinnungsterror im Kontext übertriebener „political-correctness“ ausnimmt. Dabei widersprechen sie sogar dem Dogma ihrer Vorkämpfer gegen bürgerliche Zwänge, dem Glaubenssatz vom „herrschaftsfreien Dialog“. Kritikastisch missgestimmt, verbreiten diese Protagonist*innen des "political-correctness“ das Diktat vom Korrekten im Namen einer höheren Moral und Empfindsamkeit und bedienen sich einer politisch korrekten Jammer- und Diskriminierungsrhetorik. Sie fordern „das Korrekte“ (Umweltschutz, Gender, das Anti-Sexismus, Anti-Rassismus usf. ) in Gesetze zu gießen, derweilen sie ihre verqueren Ansichten kompromisslos mit Mitteln des sozialen Drucks („shitstorm“ etc.) und öffentlich gemachter Beschämung durchsetzen. Das führt, angesichts Thomasius' oben beschriebener Bloßstellung von „Heuchel-Moral der Rechtgläubigen“ zur Frage, ob heutige „Rechtgläubige“ nicht die neuen janusköpfigen Pfaffen sind. Der Aufstand gegen diese wird aber bedauerlicherweise nicht mehr durch weise, scharfsinnige Intellektuelle wie u.a. Thomasius geführt, sondern (welch unbeugsames Prinzip der Dialektik!) durch dumpfe Geister solcher Gesinnung, die Ängste und Indiosynkrasien in der Bevölkerung zu wecken und zu instrumentalisieren verstehen. Ängste und Bedenken, die sich zu allen Zeiten als Folge von jeweils drastischen Umbrüchen in der gesellschaftlichen Menschheitsentwicklung (aktuell besonders durch weltpolitisch bedingte und infolge ökonomischer Globalisierung massiv einsetzende Migrationsbewegungen) eingestellt haben. Das gleisnerische Herunterblicken auf eben diese Menschen von den „neuen Kanzeln“ des irreal genderisierten, politisch korrekten Universitätsbetriebs, das gleichermaßen hetzerische Agitieren aus den Redaktionsstuben und Fernsehstudios gegen das Pack und den Pöbel führt geradewegs zur (ungewollten) Gegenreaktion der sog. schweigenden Mehrheit: In meist kleinem Kreis und am Biertisch hört man das verdruckste "Das wird man doch wohl noch sagen dürfen" und am Wahltag könnte man sie (mit Röntgenaugen) sehen, wo sie verstohlenen ein Kreuz an der Position zeichnen, die man auf den Wahlzetteln bislang vergeblich suchte. Viel dramatischer aber führt diese den (sog. einfachen) Bürger herabwürdigende Art (natürlich neben anderen Ursachen) auf fatale Weise zur augenblicklichen Gesellschaftskrise, nämlich zu gesellschaftlicher Polarisierung und Beförderung politischer Extreme. Ich bleibe dabei: Man kann sich (solchermaßen gut situiert, da meist staatlich alimentiert oder dem Elysium der Künstlerszene zugehörig), leicht ein buntes Tüchlein, Kettchen um den Hals hängen und das Lied der Verlorenen dieser Welt singen; die Moral dahinter wirkt auf mich fadenscheinig, Scheinmoral eben. Alter Wein in neuen Schläuchen. Horkheimer-Adorno zitieren de Sade: „Was kümmert den Reichen die Vorstellung eines Zügels, den er niemals an sich selbst verspürt […] „Ihr werdet keinen in jener Klasse finden, der nicht erlaubte, daß man den dichtesten Schatten der Tyrannei auf ihn lege, solange sie in Wirklichkeit auf den anderen liegt.“ „Ausgerechnet de Sade, dieser Lüstling!“, ist man versucht zu sagen. Doch stehen er, wie ebenso von H./A. oft zitierter Nietzsche, für das schonungslose, alle Normen brechende Offenlegen der seinerzeit (wie eigentlich zu allen Zeiten) vorherrschenden Doppelmoral und Scheinheiligkeit. Beide Genannten auf ihre sehr unterschiedliche Art und Weise, doch beide mit kritischem, scharfen Verstand, mit außerordentlichem Sprachvermögen und Mut; Eigenschaften, die man in oben besagten Kreisen scheinheilig und dümmlich lamentierender Zeitgenossen nicht vorfindet . Die Dialektik des Fortschritts liegt immer in der Überschreitung von Grenzen und dem Bewahren-Wollen des Erreichten. Das unausweichliche Wechselspiel fortlaufender Differenzierung und Integration ist nur in deren hinreichender Ausgewogenheit erträglich. Eine endlos ausdifferenzierte und sich ausdifferenzierende Welt, mit hemmungsloser Massenproduktion kultureller Symbole und deren Verbreitung über Massenmedien beraubt die Gesellschaft jeglicher Gewissheiten. Und so führen auch die Differenzierungsorgien obengenannter, ideologisierter Intellektuellen-Cliquen (als die Statthalter einer postmodernen Dominanzhierarchie) zu nichts anderem als Dissoziation und innerem Protest einer Gesellschaft, die ihre Gewissheiten, ihre Vertrautheiten und damit ihren Halt verloren hat. Soweit zum Thema Moral, weitab vom blutleeren Disput postmoderner Sophisten, welcher Kategorie denn Doppelmoral zugehörig sei. Die Kenntnis einfachster Naturgesetzlichkeit reicht aus, um zu wissen, dass jegliche Kraft eine Gegenkraft verursacht, philosophisch eben der Inbegriff von Dialektik. In unserer Zeit geht es nicht mehr explizit um die Herrschaft der Gesetze sondern um die Herrschaft von Menschen über Menschen mit den Mitteln moderner Kommunikations-/Informationstechnik und den damit betriebenen Medien. Es besteht also wiederum Herrschaft über Menschen, gleichsam als eine vierte Macht der Gewaltenteilung. Als ein Instrument der Medienmacht wird gnadenlos im Sekundentakt das Unheil in aller Welt gesucht und dem Menschen „vor die Füße geworfen“ und dieses Unglück mal als  stereotypes Klischee drohender Weltuntergangs-Szenarien, mal im Sinne eines „Weltrettungsethos“ erklärt. Auf manipulative Weise, im geschickt boulevardesken Narrativ (Storytelling) oder gewissenloser Desinformation werden neben Emotionen auch niedere Instinkte wie Missgunst, Zynismus, Hass und Rassismus geweckt, werden damit auf beiden Seiten der politischen Extreme Ressentiments geschürt und Feindbilder geschaffen. Wer (grundsätzlich) informiert sein will (und sei es nur bis zu gewissem Grade), kommt mit Nutzung moderner Medieninstrumente kaum noch umhin, diesem „News“- und Gesinnungsterror zu begegnen, sei es durch herkömmliche Medien oder intermediäre Werkzeuge des Internets (Facebook, YouTube, Twitter etc.). Medienmacht (und mit ihr die Macht über Menschen) steht zunehmend für die subtile, bisweilen perfide Art, die im Menschen naturgemäß angelegte Wissbegier und Neugier durch instrumentelle Aktualisierung von Ereignissen zu bedienen. Gezielt werden solche Vorfälle aufgegriffen, mit denen ein zu beförderndes Thema (meist politisch-ideologisierter Provenienz) auf die Tagesordnung gesetzt werden kann, hingegen andere (den Lebensalltag betreffend, durchaus bedeutsamere) Themen ausgesondert und bestenfalls zweitrangig auf sie eingegangen wird. Diese Form von Machtausübung (dessen sich die Politik, sich des machtpolitisch instrumentellen Charakters der Medien bewusst, bedenkenlos bedient) verletzt das normative Ziel einer objektiven und unparteiischen Information der Bevölkerung. Moderne IT-Medien sind also zur Instanz gesellschaftspolitischer Meinungsmanipulation und zum Vehikel ungehemmter Verbreitung solcher Meinungsmache geworden. In dieser Weise also ausgeübte (Gewalt-)Herrschaft als Informationstyrannei und Gesinnungsdiktat einer politisch-ideologisierten Demagogie, gleich welcher Couleur. Die soziale Macht (in Summe der Einzelnen) bricht die des Einzelnen, er wird hilflos treibendes Opfer im Strudel von Propaganda und eines jeweils kollektiven Meinungsdiktats. Würde man die psychologischen, soziologischen wie philosophischen Zusammenhänge nicht kennen, wollte man sich emotionsgeladen kurzerhand jeglichem Protest dagegen anschließen. Hinsichtlich dieser Schelte gilt aber auch: „Man verachtet gern und vornehm Propaganda und übersieht, wovon sie lebt: von einer Unterernährung an Wissen um die Vorgänge, zu denen man ja oder nein sagen muß“[...] Gegen die Faulheit des kritiklosen Für-wahr-Haltens schützt nur der beste Satz der Aufklärung, der Diderots letzter gewesen sein soll: 'Der erste Schritt zur Wahrheit ist der Zweifel.'“ (Marcuse) So trifft auch zu,wie es Nathalie Sarraute (franz. Dichterin) ausdrückt: „So widersinnig es auch klingen mag, der eigentlich Verantwortliche für die Wirkung einer Information ist nicht der, welcher informiert, sondern derjenige, der informiert wird.“ Unvermeidbar pendelt das Selbstverständnis des Menschen und die sich jeweils daraus entwickelnde Gesellschaftsform zwischen den Polen von Subjekt und Objekt wie gleichermaßen von Mythos und Aufklärung. Der Mensch treibt in jeglicher Gesellschaftsverfassung sein Wesen und Unwesen zugleich; Dialektik des Lebens könnte man es nennen. Aus dieser Dialektik heraus wird das Drama der Welt befördert: Kalter, unbarmherziger Zweckrationalismus heute, der hergebrachte Denkmuster und Gesellschaftsformen einebnet, gleichermaßen aufklärerisch zertrümmert, wie es seinerzeit (allerdings unter gänzlich anderem Aspekt) dem „Alleszermalmer“ Kant zugeschrieben wurde. Doch auch er appelliert an den Einzelnen: "Sapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist also der Wahlspruch der Aufklärung. Faulheit und Feigheit sind die Ursachen, warum ein so großer Teil der Menschen, nachdem sie die Natur längst von fremder Leitung frei gesprochen (naturaliter maiorennes), dennoch gerne zeitlebens unmündig bleiben; und warum es anderen so leicht wird, sich zu deren Vormündern aufzuwerfen. Es ist so bequem, unmündig zu sein. […] Wenn denn nun gefragt wird: Leben wir jetzt in einem aufgeklärten Zeitalter? so ist die Antwort: Nein, aber wohl in einem Zeitalter der Aufklärung.“ (Kant,Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung). Dialektik der Aufklärung als zwei Seiten einer Münze. Diese Sicht lässt an das begriffslogische Verhältnis von kritischem und aufklärenden Denken in Hegels dialektischer Grundstruktur des „übergreifenden Allgemeinen“ denken. Die Identität jeweils existierender Gesellschaftsform ist umgrenzt vom Anderen, wobei das Andere als Mangel erkannt wird ("Es muss anders werden!"). Doch die Frage ist: Kann es anders werden? Kant gibt eine Antwort: „Durch eine Revolution wird vielleicht wohl ein Abfall von persönlichem Despotismus und gewinnsüchtiger oder herrschsüchtiger Bedrückung, aber niemals wahre Reform der Denkungsart zustande kommen; sondern - neue Vorurteile werden, ebensowohl als die alten, zum Leitbande des gedankenlosen großen Haufens dienen.“ (Kant) Dieses Zitat verdeutlicht, wie wenig sich die Wesenheit des Menschen im Allgemeinen ändert (wenn überhaupt) und führt zum unabwendbaren Schluss, dass es für die Menschheit kein (endgültig) aufgeklärtes Zeitalter geben kann. Was bleibt also von der Idee der Aufklärung als Erkenntnis zur Bewältigung heutiger Lebens- und Weltkrisen? Trotz ihrem bedrängenden Lamento vom „schlechten Bestehenden“ hielten Horkheimer/Adorno ein „anders werden“ unter der Bedingung für möglich, durch Reflektion auf das Verdrängte („Nachdenken über Aufklärung“) und Versöhnung mit der inneren und äußeren Natur die Aufklärung schließlich zu vollenden. Das entspricht eher einer psychoanalytisch-soziologischen Auslegung ihres rationalistisch verkürzten Aufklärungsbegriffs. Das historische Phänomen einer weitestgehend gelungenen Aufklärung mit ihren bedeutsamen philosophischen Elementen und gesellschaftlichen Veränderungen wird von den Autoren nicht erschöpfend erfasst, was jedoch der spezifischen Gültigkeit und Bedeutung von „Dialektik der Aufklärung“in Art einer radikalen Gesellschaftskritik keinen Abbruch tut. So bleibt die Einsicht um die Notwendigkeit beständigen Ringens eines jeden Einzelnen um die Lebenskunst des „amor fati“, bei der uns die Philosophie doch auch Handreichung geben kann für „richtiges“ Handeln: "Facere docet philosophia, non dicere." Die Vernunft der Moderne (ihren Ausgang nehmend im Logos der griechischen Philosophie) führte zur Überwindung von Angst und Ohnmacht vor den Mächten einer unbändigen Natur und damit zur Abkehr vom Mythos, als seinerseits erste Form und Instrument (Mimesis) im Umgang mit diesen. Die mit der Aufklärung einher gegangene Entwicklung des sich selbst bewusst werdenden, rationalen Individuums bewirkte jedoch die Verdrängung bzw. Verleugnung der intrinsisch im Menschen angelegten Naturverhaftung und birgt damit das latente Risiko zur gewaltsamen (letztlich unausweichlichen) Wiederkehr des Verdrängten. Beständiger Wechsel an der Grenze zum jeweils Anderen. Im Zyklus dieser ewigen Wiederkehr offenbart sich der „metaphysische Durst“ des Menschen „nach dem ‚Ontischen‘ und dem Statischen“ (Eliade), denn in Wirklichkeit ist das den Menschen prägende Vergangene immer schon da: in allen Formen gemeinschaftlichen Lebens, von der Wiege bis zum Grab; wo immer wir auf‘s Neue beginnen, ist niemals der Anfang. Ohne Herkunft (das Alte) ist Zukunft - als das Neue - gar nicht erkennbar, geschweige denn zu meistern. Zuletzt bleibt aber doch die hoffnungsvolle Frage, ob und inwiefern dieser Kreislauf im Sinne der Menschheitsentwicklung durchbrochen werden könnte. Gibt Simmel die entscheidende Antwort? „Die endlose Wiederholung unseres Verhaltens werde zum Kriterium, an dem uns dessen Wert oder Unwert zu Bewusstsein kommen solle“ Oder Nietzsche?: "Wir aber wollen Die werden, die wir sind, - die Neuen, die Einmaligen, die Unvergleichbaren, die Sich-selber-Gesetzgebenden, die Sich-selber-Schaffenden! Und dazu müssen wir die besten Lerner und Entdecker alles Gesetzlichen und Nothwendigen in der Welt werden: wir müssen Physiker sein, um, in jenem Sinne, Schöpfer sein zu können, - während bis her alle Werthschätzungen und Ideale auf Unkenntniss der Physik oder im Widerspruch mit ihr aufgebaut waren. Und darum: Hoch die Physik!" Oder findet sich eine Antwort in Hesses Romanen. Pflichtlektüre jener subkulturell-bohemehaften Hippiebewegung, erstanden hierzulande im Gefolge der 68er politischen Fundamentalopposition und gesellschaftlichen Verweigerungshaltung der Nachkriegsjahrzehnte, mit der Forderung nach Spontaneität und Selbstentfaltung, den Song „Summer of Love“ in den Herzen. Ich habe Hesse auch mit Hingabe gelesen, die Hintergründe dieser Literatur mehr ahnend, als verstehend. Selbstentfalten musste ich mich derzeit als Technikstudent auf andere (sehr real nüchterne) Weise. Doch Hesses dialektische Gegenüberstellung von geistigem und profanen Leben, von Sinnlichkeit und Ratio zog mich in seinen Bann. Nichts abgewinnen konnte ich der brutalen Seite einer Auflehnung (in Art militant agitatorisch geführter Sprache und Repression vs Andersdenkenden seitens SDS u.a.) gegen Herrschaftsformen dieser Zeit; zudem der Auffassung, (Gesellschafts-)Politik zur Glaubenssache erklären zu müssen, was meine Abneigung gegen die bis heute in diesen Kreisen vorherrschende Gesinnungsethik erklärt. Gesinnungs- vs Verantwortungsethik: Das lässt sich natürlich mit der Depersonalisierung eben der Herrschaft der Gesetze erklären, die ein erhebliches Potential zur Verschiebung von Verantwortung in sich trägt, wie es das politische System jener Ära perfektioniert hat und bis heute betreibt. Dieser Aspekt führt nun wieder zu den Fragen von Ethik-Theorien, etwa dem Gegensatz von Gesinnungs- und Verantwortungsethik (Max Weber), die es sicherlich hier zu diskutieren lohnt. Bester Gruß in die Runde! Karl PS: Meine Einlassung zum Thema: wiederum viel zu länglich! Zur Kürze fehlte die Zeit resp. die Befähigung dazu (Das Hirn vertrocknet - bei dieser Hitze). Wer es lesen will, sollte das gelegentlich in Muße tun, ggf. darauf antworten - ansonsten schlichtweg löschen