Ich verstehe ja, daß die Zurückweisung der Frage nach Gründen als Zumutung empfunden wird. Im Einzelfall ist sie das auch  - wenn etwas behauptet wird, das mich ganz und gar nicht überzeugt. Wenn nicht nach Gründen gefragt wird, kann das auch daran liegen, daß einem diese Frage durch die Erziehung ausgetrieben worden ist und jemand anderer durch einen spricht (wobei ich glaube, daß man, um sich nicht als Marionette sehen zu müssen, gerade in diesen Fällen Gründe vorschieben wird  - das ist ein psychologischer Aspekt). Das heißt aber nicht, daß man einen Grund prinzipiell nur anerkennen könnte, wenn er selbst auch wieder  begründet wäre. Dann könnte man ihn nämlich nie anerkennen, weil man bis zum Lebensende mit dem Begründen nicht fertig würde. Das ist kein psychologischer Aspekt. Wie unterscheidet man, ob die Frage nach einem Grund legitim ist oder ob man es mit einem letzten Grund zu tun hat? Ich glaube, wenn eine Erklärung möglich ist, darf man auch danach fragen. Wenn einem dagegen nur ein Beispiel präsentiert wird, in der Hoffnung, daß man das dann schon richtig verstehen wird und wenn keine andere Erklärung möglich ist  - wozu sollte die Frage dann führen wenn nicht eben dazu? In diese Kategorie gehören auf Sinneswahrnehmungen gehörende Urteile, ästhetische Urteile, wobei hier der Einfluß einer Schulung und Verfeinerung (oder auch Deformation) nicht zu unterschätzen ist, die aber nicht bei Null anfangen kann, sondern einfache Fähigkeiten voraussetzt, die man mit der Farb- oder Geschmackswahrnehmung vergleichen könnte. Und bei ethischen Urteilen könnte es ähnlich sein.  -------- Ursprüngliche Nachricht --------Von: Rat Frag via Philweb &lt;philweb(a)lists.philo.at&gt; Datum: 26.04.17 22:20 (GMT+01:00) An: philweb &lt;Philweb(a)lists.philo.at&gt; Betreff: Re: [Philweb] Eine Überlegung zu Humes Gesetz [Philweb] Am 17. April 2017 um 02:10 schrieb Claus Zimmermann < Zimmermann.Claus(a)t-online.de&gt;gt;: Ich meine, dass Machiavelli aus diesem Grunde geschrieben habe, der Fürst solle keine Rechenschaft ablegen. Rechenschaft sei ein Zeichen von einem Untergeordneten gegen einen Höheren. Der Fürst ist aber in seinem Staate niemanden unterstellt, daher braucht auch keine Rechenschaft abgelegt zu werden. Nietzsche dagegen kann man eine tiefenpsychologische Deutung unterstellen. Nietzsche ist zumindest teilweise eine Art Psycholog. Das ist aber eine Begründung. Wenn ich hinzufügen darf, sogar eine bemerkenswerte, weil hier vom Wohl der einzelnen Menschen ganz abgesehen wird, auf die "Gattung" bezug genommen wird. 1. ich glaube, dass man in der Ethik irgendwann bei einer Prämisse landet, die verworfen oder geglaubt, akzeptiert, werden kann. Es gibt aber rafinierte Gedanken dagegen. 2. In der Philosophie sollte meines Erachtens immer weiter gefragt werden dürfen. In der Politik, Wirtschaft, praktischen Handeln wird vielleicht davon abgesehen. Dabei akzeptiert man dort aber auch einige Absichten, die bei genaueren Hinsehen eigentlich nicht selbstverständlich sind. Das ist ein interessanter Ansatz. Allerdings: Mir scheint er mehr psychologisch als ethisch zu sein. Wenn ich sage, ich folge nur derjenigen Maxime oder dem Wert, für den ich keinen Grund brauche, dann tritt damit vielleicht der Einflus meiner Erziehung klar hervor. Aber ist es auch das ethisch wahre? Zumal ein Skeptiker argwöhnen würde, dass in verschiedenen Orten und Zeitaltern ganz verschiedene Dinge begründungslos erschienen. Das merkt man dann, wenn die Alternative gar nicht mehr diskutiert wird. Zum Beispiel in der Antike ein Anarchismus, in der gegenwart über lange Zeit das Losverfahren zur Vergabe von Ämtern. Einverstanden: Es sei nicht wünschenswert, dass jemand das Gute tut und das Schlechte unterlässt, bloß weil er sich eine (jenseitige) Belohnung verspricht. Irgendetwas sagt uns, dass hier das ethische Denken möglicherweise noch nicht angefangen hat oder wenn dann noch sehr unterentwickelt ist. Manch Pessimist wird einwenden, dass das vielleicht der durchschnittliche Entwicklungsstand der Menschheit sei. Das ist uns aber erst mal egal. Diese Leute könnte man ja als ethische Analphabeten betrachten. Was wir aber auch nicht wollen, ist, dass der Zweck die Mittel heiligt. Und gab es nicht tatsächlich *Versuche* einer Ethik, die von den Konsequenzen bewusst absehen wollten? _______________________________________________ Philweb mailing list Philweb(a)lists.philo.at http://lists.philo.at/listinfo/philweb