transmitted from iPad-Client Die Eule galt als Symbol der Schutzgöttin der Stadt Athen, war als solche dort etabliert und war ein Zeichen (sic!) für Klugheit - Eule der Minerva, welches auch auf Münzen geprägt war. Dieses Symbol war dort also omnipräsent und daher bezog sich Aristophanes mit seinem Ausspruch „Eulen nach Athen tragen“ im übertragenen Sinn auf ein unnötiges Anhäufen dort, wo der Haufen eh schon gross genug ist. Du hast es ja immer auch mit Teufeln und damit hat auch das Sprichwort „Der Teufel packt immer auf den großen Haufen“ einige diesbezügliche Relevanz. Dir dürfte die Nachteule als Symbol angehäuft überkommener Philosophie sehr willkommen sein. Teuflisch allemal ist es, über den eigentlichen Bedarf - welcher Art immer - anzuhäufen. Biblisch metaphorisch dargelegt in der Geschichte vom reichen Prasser. Also, was wetterst Du ständig gegen diese Schrift? Sie ist - wie oft gesagt - das Buch des Lebens oder anders, in Neusprech ausgedrückt: das Narrativ vom richtigen Leben. Das zu ändern, bemühst Du Dich doch nach Kräften! Bester Gruß an Dich und in die Runde! - Karl

Joseph sieht mich hier als Esoteriker, Du, Waldemar, mich als Hypersemiotiker. Wollte ich mich selbst in derartige Kategorien einordnen, ginge das eher in Richtung Agnostiker, dieses jedoch nicht in Art indifferenter Position zwischen Theismus und Atheismus, sondern im Sinne du Bois-Reymonds, wonach die Frage nach der Existenz eines Gottes nicht beantwortet werden könne, da es kein Wissen über diesen geben kann. Sein berühmter Ausspruch „Ignoramus et ignorabimus“ verweist eindeutig auf die Tatsache, dass ein Gott allenfalls geglaubt aber nicht gewusst sein kann. Davon ausgenommen mögen zutiefst persönlich gemachte „Gotteserfahrungen“ sein, von denen Menschen berichten und demnach ihre Überzeugung von der Existenz Gottes darauf gründen. Das führt geradewegs nochmal zur biblisch verbrieften Geschichte von der Wandlung des Saulus zum Paulus (Damaskuserlebnis) und zu der Frage an Dich, Waldemar, ob diese Geschichte vom „Paulussturz“ nun als Semiotik oder Hypersemiotik zu werten sei, eben jenes blendende Licht als Zeichen Gottes, das dem Saulus vergleichsweise unsanft das Faktum der Auferstehung Christi vor Augen führte. Entweder ist dies schlichtweg eine metaphorisch angelegte Erzählung (also Semiotik), die aufzeigen soll, dass eine persönliche Meinungs- oder Verhaltensänderung bisweilen nur durch ein drastisches Ereignis eingeleitet werden kann, oder eine hypersemiotisch abgefasste Geschichte, die eine ansonsten kaum zu erklärende Wandlung vom Saulus zum Paulus verbrämen sollte. Ist diese biblische Erzählung tatsächlich wörtlich zu nehmen, wie Du es eingefordert hast, oder sind Zweifel angebracht bezüglich einer möglicherweise hypersemiotisch überhöhten Geschichte? In diesem Kontext und wegen meiner Zuweisung der Bibel als „Buch des Lebens“ hältst Du mir also vor, ich sei Semiotiker und würde mir einen „Privatglauben zusammen-hypersemiotisieren“. Da liegst Du auch gar nicht so daneben, denn die Bibel ist eben nicht nur wörtlich, sondern vornehmlich im Sinne ihrer metaphorischen Disposition zu interpretieren, resp. zu verstehen. „Buch des Lebens“ ist nicht meine Begriffsschöpfung, sondern – wie Du sicher weißt – im Alten Testament verbrieft (Ps 69,29). In einer anderen Übersetzung wird die Bibel als „Buch der Lebenden“ bezeichnet. In diesem Zusammenhang gesehen, wurde und wird die Bibel auf unterschiedlichste Weise interpretiert, doch für mich hat das keinerlei Bedeutung und so hast Du recht, wenn Du mir einen meinerseits zusammengedichteten Privatglauben zuschreibst, eben genau im Sinne des Paulus: „Prüfet aber alles, das Gute behaltet!“ (1 Joh 4,1). Fragt sich nur, ob man jeweils in der Lage ist, immer das Gute zu erkennen und dies in seinem lebenspraktischen Bezug zwischen sog. Gut und Böse, bzw. Zu- oder Abträglichkeit; Da kommt es dann schnell mal auch zum „hypersemiotisieren“ und überdies: Was ist definitiv GUT? Nicht mal die Grand Unified Theory ist abschließend definiert, trotz Deiner bahnbrechenden Wechselwirkungs-Theorien. Das Rätsel der Gravitation spielt hier beliebige Streiche und so wird auch in diesem Bereich nach Herzenslust „hypersemiotisiert“. Da liegt auch einiges hinter dem Schleier der Natur, sprich im Phänomen der sog. Dunklen Energie verborgen. So muss sich die Naturwissenschaft nicht gegenüber den Geisteswissenschaften, insbes. der Philosophie brüsten, über endgültiges Wissen von Welt und Kosmos zu verfügen. Denn dieses von Dir kritisch gewürdigte Meta steht nicht nur für transzendentale Phänomene, die „nach“, resp. jenseits der erkannten Physis der Natur, demnach metaphysisch verborgen sind, sondern auch für Meta-Theorien bislang ungeklärter pur physikalischer Gegebenheiten dieser realen Lebenswelt. Du berichtest von Deinem vergeblichen Versuch, Umberto Eco, den Du als „semiotischen Strukturalist“ einstufst, eben vom diesbezüglichen Denkmodell abzubringen. Ich habe seinen Roman „Der Name der Rose“ schon alleine deshalb gelesen, weil ich selbst im Internat war und dort auf eine ebenso riesige Bibliothek des Ordens zugreifen konnte. Die in Umberto Ecos Buch beschriebenen Glaubenskonflikte trieben auch mich um, wie es jedem Menschen ergehen dürfte, der sich tiefergehend mit dieser Thematik beschäftigt. Das ist aber genau der Hintergrund, vor dem ich bis heute „hypersemiotisiere“, dieses sicherlich weniger im Sinne von Dichtung und Wahrheit, sondern in der Suche nach letzterer. Diese Suche wird definitiv nicht im naiven Glauben an einen Gott enden, sondern eine Suche nach der transzendentalen Wesenheit, die sich hinter Lebenswelt und Kosmos verbirgt. Womöglich hinter dem „gütigen Schleier der Natur“, wie Goethe diese Barriere nennt. „Kosmische Intelligenz“ ist demnach nichts anderes als ein „Arbeitsbegriff“ und mitnichten eine hypersemiotisch angelegte Begriffsschöpfung. Wenn Umberto Eco schreibt: „Wir sind aus kleinen Fragmenten der Weisheit gemacht“, dann bin ich – verglichen mit einem Puzzle – von außen auf dieses gesehen, noch nicht als Persona zu erkennen. Das Puzzeln geht also noch weiter. Bester Gruß an Dich und in die Runde! - Karl PS: Was Umberto Eco und Hypersemiose anbelangt zeigt sich wie er schreibt: „Es gibt nichts Besseres, als sich andere Welten vorzustellen, um zu vergessen, wie schmerzhaft die Welt ist, in der wir leben“. Das müsste Dir als Misanthrop und an der Welt Verzweifelnder doch wie in den Mund gelegt sein! Nichts als pure Hypersemiotik.

Alles hat seine Zeit. Die Jahreszeiten - Jugend und Alter - Wirken und Ruhe (sinngemäß nach Herder). Dieser im Volksmund weit verbreitete Spruch trifft insbesondere auf meine sehr unterschiedlichen Lebensphasen zu, in denen ich versuchte, einen Leitfaden für mein Leben zu entwickeln. Das begann mit der Loslösung von üblicher familiärer und gesellschaftlicher Sozialisierung, wie diese mich über die Kindheits- und Jugend- und Studienjahre hin geprägt hat. Esoterik war zu dieser Zeit definitiv kein Thema für mich und gesellschaftlich auch nicht präsent. Mit Einsetzen des „Esoterik-Booms“, wo Tantra-Seminare, Dänikens-Bestseller en vogue waren und ich Capras „The Tao of Physics“ aus den USA mitgebracht habe, begann eine gewisse Zugewandtheit zur Esoterik. Doch sie blieb immer am Rand meiner eigentlichen Interessensbereiche Technik und Philosophie, für die ich mich schließlich immatrikulierte. Wesentlich waren mir interdisziplinäre Themen wie Technikfolgenabschätzung, was sich heutzutage als zu damaliger Zeit vernachlässigtes Themengebiet erweist. Esoterik und deren Jünger erscheinen mir als zu sehr auf ihr ICH bezogen und wenngleich ich nicht eines gesunden Selbstwertempfindens entbehre, sehe ich bisweilen mitleidig in die Gesichter von sehr um ihr ICH besorgter Kunden, die sich im grünen Laden partout rechtsdrehende Milchprodukte in den Einkaufskorb legen, um ihr Leben potentiell ein paar Jährchen zu verlängern. Zugegeben ketzerisch oder doch eher ein realistischer Blick auf Menschen, deren Religion nun der Drang zur puren ICH-bezogenen Selbstverwirklichung geworden ist. Bester Gruß an Dich und in die Runde! - Karl