Mein Beitrag war auch dem Philweb-Robot zu lang und er hat es
zerflettert, man kann das Zeugs nicht lesen. So teile ich's kurzerhand auf.
Hier also der erste Teil:
Am 29.07.2018 um 13:18 schrieb Rat Frag:
> Am 24. Juli 2018 um 03:47 schrieb K. Janssen:
>> Unter Moral wird demnach ein Normensystem verstanden, welches auf
>> vernunftbasiertes, „richtiges“ Handeln mit Anspruch auf Allgemeingültigkeit
>> abzielt. Unterschiedliche Normensysteme bedingen verschiedene Moralen, die
>> wissenschaftlich in Teildisziplinen der Ethik (deskriptiv, normativ) als
>> übergeordnete Ebene, vornehmlich in der Moralphilosophie, wie auch u.a. in
>> der Soziologie und Theologie behandelt werden.
> Ich habe hier "Ethik" als eine Art "Moral aus Moralphilosophie"
> betrachtet und "Moral" eben als die Sitten der Gesellschaft, wie sie
> mehr oder weniger bestehen.
>
>> Moral nun in Bezug nehmen für eine kategorisch wertende Typisierung
>> „amoralischer vs moralischer Aufklärer“ könnte insofern verfänglich sein, da
>> unter „amoralisch“ in unserem Sprachgebrauch zuvorderst ein der Sittlichkeit
>> widersprechendes Verhalten angenommen wird.
> Ich habe ja bewusst noch zwei andere Ausdrücke dafür erfunden:
> "Deskriptive Analytiker" vs. "Ethiker"
Oh, diesen Zusammenhang habe ich bedauerlicherweise nicht herausgelesen!
Zudem habe ich - dem Thema des Betrags „zwei Seiten der Aufklärung“
geschuldet - auch eher einen Bezug auf Aufklärung und weniger auf Moral
(um die es offenbar RF vornehmlich, im Ggs. zu mir gelegen ist)
angenommen. Wie auch immer. Aufklärung, als solche eng mit Moral in
Verbindung stehend, wie eben letztere sind bedeutende Themen, deren
Behandlung hier lohnend ist.
Das Thema „Die zwei Seiten der Aufklärung“ lässt (zumindest mich)
unverzüglich an „Dialektik der Aufklärung“ von Horkheimer-Adorno denken.
Als ich das Buch vor Jahrzehnten erstmals las, hat es mich ähnlich in
den Bann gezogen wie beispielsweise die Romane von Hesse. Insoweit auch
Dialektik angesichts dieser beiden sich (scheinbar) entgegenstehenden
Ausrichtungen von Weltsicht:
Einerseits die Kritikander Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts;an
jener Art vonAufklärung, die ein gewisses Scheitern von Beginn anim
Diktum der „instrumentellen Vernunft“ in sich angelegt hatte,demzufolge
sich ein dem purenNutzen verschriebenes Verhältnis vonKultur zur Natur
entwickelte. Im Spannungsfeld zwischen zunehmender Naturbeherrschung
(„/Natur als ein bloßes Werkzeug des Menschen“ und „Objekt totaler
Ausbeutung“//)/und damit einhergehenderMenschenbeherrschung entwickeln
sichbis heute dieFesselnder aufgeklärten Moderne: „/eine satanische
Synthese von Vernunft und Natur [...] das genaue Gegenteil jener
Versöhnung der beiden Pole, von der Philosophie stets geträumt hat“/.
Ein bedeutsamer Grundstein zur Erneuerung der deutschen
PhilosophieEinstellung, wurde von dem RechtsphilosophenChristian
Thomasius gelegt, der als ein richtungsweisenderGestalter der frühen
deutschen Aufklärung zu sehenist.Sein Wirken stehtbeispielhaft für die
Dialektik einer Aufklärung, die mit seinem Kampf für dieFreiheit des
Denkens, Abkehr vom starren Korsett der Scholastik, mit seinem
Hinwendung zupraktischemNutzen als Erkenntnis- und Gelehrsamkeitsideal
aber auch den Anstoß zur Einflussnahmedesbritischen (wie auch
französischen)Empirismus und Psychologismus gab, wie er nachfolgend u.a.
von J.N. Tetens aufgegriffen wurde:„/Das Licht der Vernunft“/sollte die
Welt erhellen unter Absage an jede Art von Metaphysik und unter
Preisgabeplatonisch-aristotelischerIdeale eines „mundus intelligibilis“.
Steuerung bzw. Eindämmung menschlichen Trieb- und Affektlebens, sowie
eine zwanghafte Nutzbarmachung von Gesellschaft und Natur im Sinne von
Sensualismus und Utilitarismus (Hobbes, Locke, Hume u.a.). Der Zauber
der Welt, mythenhaft zuBeginn der Entwicklungsgeschichte noch im Denken
der Menschenverankert, musste– abseits von Decartes‘s cogito - dem
instrumentellen Vernunftsdiktat der Aufklärung weichen. Hatte der
Animismus die Dingebeseelt, versachlichtedie Zweckrationalität des
einsetzenden Materialismusdie Seelen (und tötetsie bis
heute).VerdinglichunglebendigerNatur wird (als getöteteNatur, wie diese
allen Ortes zu sehen ist )zum Paradigma instrumentell rationalisierter
Realität.
Thomasius‘ großartige Beiträge zur Aufklärungsepoche der Neuzeit sind
jedoch seinerfolgreicherEinsatzfür dieEinführung der deutschenSprache
und fürmehr lebenspraktischesDenken andenUniversitäten, um letztlich
damit Bildung auch weiterenSchichten der Bevölkerung zugänglich zu
machen, sowieseine rechtsphilosophischen Arbeiten zur klaren
Unterscheidung von Recht und Moral, wo er (als Philosoph)seine
„Vernunftlehre“ und (als Jurist) seinRechtsverständnis trennte von
scholastischerPedanterie, von kirchlicher Dogmatik und kruden
Moralvorstellungen, vor allem aber seineAgitationgegen Exorzismus,
Hexenverfolgung und Folter, was schließlichzur Abschaffung
vonHexenprozessenund Folter führte.
Mit seinem Postulat der Prinzipien des Naturrechts (Fundamentum iuris
naturae et gentium)legte er die Basisheutigen Strafrechtsdenkens und hat
sich mit seiner (dritten) Regel für das Gerechte, das Iustum: /"Was du
dir nicht wilt gethan wissen / das thue du andern auch nicht." /im
gesellschaftlichen (Moral-) Bewusstsein „verewigt“.
Beeindruckend sein Mut, machte er sich doch zum Todfeind der damals
Herrschenden, vornehmlich derklerikalen Clique, mit seinem
kompromisslosen Kampf gegen die „/Heuchel-Moral der Rechtgläubigen“/.
Sein Eintreten für die Freiheit, sein Auflehnengegen den fürstlichen
Polizeistaat und die verstaubte Scholastik des Universitätsbetriebs.
Leider ist seine historische Relevanz, sein bedeutender Beitrag für die
Aufklärung in den Schatten der großen Werke (Lehrsysteme) von Kant,
Leibniz u.a. geraten und wird bis heute in der wissenschaftlichen
Betrachtung dieser Epoche zu wenig gewürdigt. Thomasiuswar pragmatischer
Denker und Wegbereiterfür einen Paradigmenwechsel in der
Rechtsphilosophieseiner Zeit.Übrigens gilt er mit seinerHerausgabe der
"Monats-Gespräche" als Begründerdes Journalismus in Deutschland. Er war
definitiv ein verkörperter Glücksfallder Aufklärung!
Aufbauend auf dieErrungenschaft der ebenso von Wolff und Edelmann
nachhaltig beförderten frühenPhase der Aufklärungwurde diese zunächst
von Haman, Herder und vor allem Jacobi („/Wendepunkt der geistigen
Bildung der Zeit“,/wie es Hegelanerkennend nannte) weiter voran
gebracht.Aufklärung, die sich wieder demErbe der
platonisch-aristotelischen Ethik verpflichtet sah, wurde vor allem mit
Kant sowie den Denkern des deutschen Idealismus fortgeführt. Europa hat
sich schließlich von seinen absolutistischen Herrschern, dem vorgeblich
gottgegebenen Herrschaftsanspruch von Klerus und Fürstentum emanzipiert.
Die progressive Idee der Aufklärung,traditionelle Herrschaft von
Personen in eine Herrschaft der Gesetze zu wandeln, verfehltejedoch ihre
hehreAbsicht, insoweitsie neueFesseln anlegte, nämlich Gesetze der
bürgerlichen Gesellschaft mit Herrschaftsanspruch.
Diesesmalum der Aufklärung ist tief in die Gesellschaftsschichten
eingedrungen und zeigt sichbis in unsere Zeitin der
verhängnisvollenzweckrationalen Perfektionierung der Natur- und
Menschenbeherrschung mitfatalen Auswirkungen /(/„/Der Mensch teilt im
Prozeß//seiner Emanzipation das Schicksal seiner übrigen Welt“)/:
Versklavung des Menschen durch weltweit (teils subtil angewandte)
inhumane Herrschafts- und Unterdrückungsmethoden.
Wo der Geltungsanspruch der Aufklärung sich selbstzerstörerisch in sein
Gegenteil verkehrt hat, also selber zum Macht-System der Herrschaft von
Menschen über Menschen sowie der Naturbeherrschungwurde, hat sich diese
Umkehr beispielhaftim Mythos vonFaschismus und Bolschewismus wie
aktuellauch imenthemmtenKapitalismus auf tragischeWeise verwirklicht.
Insoweit Aufklärung als Urheber für die Systemkonformität der heutigen
Industriegesellschaft mittels zweckrationaler Menschen-und
Naturbeherrschung gesehen werden muss, ist sie für deren Auswüchse
verantwortlich zu machen: Irrational extensive Techniknutzung,
Massenproduktion und damit gnadenlose Ausbeutung von Ressourcen,
Kulturindustrie (Eventhype), Medienherrschaftdurch oktroyierte
Meinungsbildung, gestützt auf die Scheinmoral einer unsäglichen
Gesinnungsethik und so fort. Emanzipation scheitert dortan der
DialektikdesFortschritts unsereraufgeklärten Moderne, wo die daran
geknüpfte Repression ihres ethischen Anspruchs das Verhältnis von
instrumentalisierter Gesellschaft und individueller Freiheit bestimmt.
Das gesellschaftliche System der Aufklärung in Ausprägung seiner
instrumentellen Rationalität hat sich bis in den privatesten Bereich
eingefressen. Der Mensch wird dem System angepasst, wie gleichermaßen er
sich selbst anpasst und verleugnet, sich seinem innewohnenden Wesen
entfremdet. Unter dem Diktat extensiv wirtschaftlichen Wachstums,
basierend auf Manipulation einer Konsum-, Medien- und
Unterhaltungsgesellschaft, wo nur noch kalte Zweckrationalität ohne
Rücksicht auf Humanität vorherrscht und man dabei das Credo des
Wohlstands (vormals „keine Experimente“ - heute „Weiter-So“) predigt,
wird der Mensch seiner Identität, seiner kreativen Individualität
beraubt. Die fatalen Folgen sind Anonymisierung und Vereinsamung des
Einzelnen in der Gesellschaft („einsam in der Masse“). Kein einzelnes
Leben in diesem System kann noch richtig sein: „/Es gibt kein richtiges
Leben im falschen“ (Adorno)./
Nicht verwunderlich, dass die (studentische) Jugend der Sechziger Jahre,
insbesondere angeregt von Horkheimer-Adorno, Lukács (als Vaterfiguren
für die sog. „Vaterlose Generation“), die Defizite dieses
Herrschaftssystems erkannte und begann, sich gegen diese abwegige
Gesellschaftsentwicklung aufzulehnen, die es (um jeden Preis) zu ändern
galt, um /"aus der Kritik der alten Welt die neue [zu] finden"/, wie
Marx es formulierte.
Doch diese Auflehnung richtete sich zunächst überwiegend gegen
spezifisch familiäre Sozialisationsbedingungen der Nachkriegszeit, insb.
auch gegen den Funktionalismus der Kirchen (u.a. strikte protestantische
Ethik) und deren Forderung von Triebverzicht und Affektkontrolle;
zunehmend dann im (teils gewaltsamen) Protest gegen neue
Hochschulgesetze, gegen den Vietnamkrieg, die Notstandsgesetze und gegen
diverse Diktaturen, so auch das Schah-Regime.
„Dialektik der Aufklärung“ ist also nicht irgendein Werk (als solches
auch nicht von seinen Autoren, insb. Horkheimer intendiert, sondern als
phil. Fragmente angelegt; wenngleich eher den Sozialwissenschaften
zuzuordnen). Diese Schrift hat die Epoche der Nachkriegszeit
intellektuell geprägt. Rhetorisch gekonnt, in meist kurzen
schlagwortartigen Sätzen (ganz im Gegensatz etwa zu Kants ellenlangen
Schachtelsätzen) inszenierten Horkheimer/Adorno drastisch, nahezu
theatralisch die aus der Aufklärung resultierende Verkehrung in eine,
eben durch diese überwunden geglaubten Fesseln der Natur und des
Feudalismus, erneute Gefangennahme der oben beschriebenen Art. In ihrer
Auseinandersetzung mit der Frage, warum Aufklärung per se auch ein
totalitäres Element in sich birgt, also die Beherrschung und
Systematisierung von Natur und Gesellschaft betreibt, gewissermaßen das
mit sich bringt, wogegen sie ursprünglich angetreten ist, geben sie die
bekannt drastische Antwort:
„/Seit je hat Aufklärung im umfassendste//n//Sinn fortschreitenden
Denkens das Ziel verfolgt, von den Menschen die Furcht zu nehmen und sie
als Herren einzusetzen. Aber die vollends aufgeklärte Erde strahlt im
Zeichen triumphalen Unheils.“/
Darauf auch Bezug nehmend organisierte sich eben jene Bewegung, die sich
ihrerseits als Mythos der 68er-Generation bis heute im
Gesellschaftsbewusstsein verankert hat. Inwieweit die Torheit
maoistischer K-Gruppen die kollektive Übersprungsfunktion war für eine
irrationale Fundamentalopposition /(„schafft alles ab!) /oder gar den
mörderischen Irrsinn der terroristischen Rote Armee Fraktion befördert
hat, wird in unzähligem Schriftgut kontrovers behandelt. Die lebhafte
Erinnerung an diese historische Epoche naiv utopischer Träume von
Weltveränderung und Lebensglück bleibt jenen erhalten, die diese Zeit
als verstörend oder aufregend erlebt haben, gleich ob als Befürworter
oder Gegner, gleich ob als Student oder im Beruf Stehender.
Das agitatorische Diktum in Horkheimer-Adornos Wortwahl, wie auch
seinerzeit Dutschkes aufpeitschende Sprache mag heute befremden, doch
sie diskriminierte klar und entschieden im Gegensatz zu jenen
intellektuellen Schichten, die sich, im Geist oder als Erben jener
Epoche verstehend, zu einer neuen veritablen Kulturrevolution (queer und
quer durch die westliche Welt ziehend) verpflichtet fühlen. Es ist die
Saat, dieheute wieder aufkeimtals Ideologie, mit einerdarauf
basierendenGesinnungsethik, die sich bisweilen als Gesinnungsterror im
Kontext übertriebener „political-correctness“ ausnimmt. Dabei
widersprechen sie sogar demDogma ihrerVorkämpfer gegen bürgerliche
Zwänge, dem Glaubenssatz vom„herrschaftsfreien Dialog“.
Kritikastisch missgestimmt, verbreitendieseProtagonist*innen von
„political-correctness“dasDiktat vomKorrekten im Namen einer höheren
Moral und Empfindsamkeit und bedienen sich einer politisch korrekten
Jammer- und Diskriminierungsrhetorik. Siefordern „dasKorrekte“
(Umweltschutz, Gender, das Anti-Sexismus, Anti-Rassismus usf. ) in
Gesetze zu gießen, derweilen sie ihre verqueren Ansichtenkompromisslos
mit Mitteln des sozialen Drucks („shitstorm“ etc.) und öffentlich
gemachter Beschämung durchsetzen. Das bringt Thomasius' oben
beschriebene Bloßstellung und Auflehnung gegen die „/Heuchel-Moral der
Rechtgläubigen“/zur Frage, ob heutige „Rechtgläubige“ nicht die neuen
janusköpfigen Pfaffen sind. Der Aufstand gegen diese wird aber
bedauerlicherweise nicht mehr durch weise, scharfsinnige Intellektuelle
wie u.a. Thomasius geführt, sondern (welch unbeugsames Prinzip der
Dialektik!)durch dumpfe Geister solcher Gesinnung, die Ängste und
Indiosynkrasien in der Bevölkerung zu wecken und zu instrumentalisieren
verstehen. Ängste und Bedenken, diesich zu allen Zeiten als Folge von
jeweils drastischen Umbrüchenin der gesellschaftlichen
Menschheitsentwicklung (aktuell besonders durch weltpolitisch bedingte
und infolge ökonomischer Globalisierung massiv einsetzende
Migrationsbewegungen)eingestellt haben. Das gleisnerische
Herunterblicken auf eben diese Menschen von den „neuen Kanzeln“ des
irrealgenderisierten, politisch korrekten Universitätsbetriebs, das
gleichermaßen hetzerische Agitieren aus den Redaktionsstuben und
Fernsehstudios gegen das Pack und den Pöbel führt geradewegs zur
(ungewollten) Gegenreaktion der sog. schweigenden Mehrheit: In meist
kleinem Kreis und am Biertisch hört man dasverdruckste "Das wird man
doch wohl noch sagen dürfen" und am Wahltag könnte man sie (mit
Röntgenaugen) sehen, wo sieverstohlenen ein Kreuz an der Position
zeichnen, die man auf den Wahlzetteln bislangvergeblich suchte. Viel
dramatischer aber führt diese den (sog. einfachen) Bürger
herabwürdigende Art(natürlich neben anderen Ursachen) auf fatale Weise
zuraugenblicklichen Gesellschaftskrise, nämlich zugesellschaftlicher
Polarisierung und Beförderung politischerExtreme. Ich bleibe dabei: Man
kann sich (solchermaßen gut situiert, dameist staatlich alimentiert oder
dem Elysium der Künstlerszene zugehörig),leicht ein buntes Tüchlein,
Kettchen um den Hals hängen und das Lied der Verlorenen dieser Welt
singen; die Moral dahinter wirkt auf michfadenscheinig, Scheinmoral eben.
Alter Wein in neuen Schläuchen. Horkheimer-Adorno zitieren de Sade:
„/Was kümmert den Reichen die Vorstellung eines Zügels, den er niemals
an sich selbst verspürt […] /„/Ihr werdet keinen in jener Klasse finden,
der nicht erlaubte, daß man den dichtesten Schatten der Tyrannei auf ihn
lege, solange sie in Wirklichkeit auf den anderen liegt.«/
„Ausgerechnet de Sade, dieser Lüstling!“, ist man versucht zu sagen.
Doch stehen er, wie ebenso von H./A. oft zitierter Nietzsche, für
dasschonungslose, alle Normen brechende Offenlegungder seinerzeit (wie
eigentlich zu allen Zeiten)vorherrschenden Doppelmoral und Scheinheiligkeit.
Beide Genannten auf ihre sehr unterschiedliche Art und Weise,doch beide
mit kritischem, scharfen Verstand, mit außerordentlichemSprachvermögen
und Mut; Eigenschaften, die man in oben besagten Kreisen scheinheilig
und dümmlich lamentierender Zeitgenossen nicht vorfindet .
Die Dialektik des Fortschritts liegt immer in der Überschreitung von
Grenzen und dem Bewahren-Wollen des Erreichten. Das unausweichliche
Wechselspiel fortlaufenderDifferenzierung und Integration ist nur in
deren hinreichender Ausgewogenheit erträglich. Eine endlos
ausdifferenzierte und sich ausdifferenzierende Welt, mit hemmungsloser
Massenproduktion kultureller Symbole und deren Verbreitung über
Massenmedien beraubt die Gesellschaft jeglicher Gewissheiten. Und so
führen auch die Differenzierungsorgien obengenannter,
ideologisierterIntellektuellen-Cliquen (als die Statthalter einer
postmodernenDominanzhierarchie) zu nichts anderem als Dissoziation und
innerem Protest einerGesellschaft, die ihre Gewissheiten, ihre
Vertrautheiten und damit ihren Halt verloren hat.
Soweitzum Thema Moral, weitab vom blutleeren Disput postmoderner
Sophisten, welcher Kategorie denn Doppelmoral zugehörig sei.
Die Kenntnis einfachster Naturgesetzlichkeit reicht aus, um zu wissen,
dass jeglicheKraft eine Gegenkraft verursacht, philosophisch eben der
Inbegriff von Dialektik.
(-schnipp- Ende Teil 1)
Von Rousseau und Moore verstehe ich leider wenig bis nichts.
Ich bin nicht der Meinung (wo es um Meinungen geht, geht es nicht um Philosophie), daß die Menschen alle lieb und nett sind, wenn sie nicht durch äußere Einflüsse verdorben werden. Regierungen, Erziehungskonzepte etc. sind ja nicht vom Himmel gefallen. Die Natur als Idyll, ich weiß nicht...Wir können auch nicht zurück zur Natur, selbst wenn wir wollten, weil wir keine reinen Naturwesen mehr sind, ebenso wenig wie wir reine Kulturwesen sind.
Andererseits gibt es natürlich auch Leute, die alles unternehmen, um die Welt in die Hölle zu verwandeln, für die sie sie halten und dann zufrieden sagen: siehst du, wie recht ich hatte?
Ich meinte nur, daß wir einander ähnlich genug sind, um einander halbwegs zu verstehen, oder andersrum: ohne einen gewissen Gleichklang wäre eine Verständigung gar nicht möglich, die ja offensichtlich meist möglich ist. Das gilt sowohl für Sinneserfahrungen wie auch für die Frage, was Regierungen mit Menschen anstellen dürfen. Wobei bei letzterem doch mehr Kultur oder Unkultur ins Spiel kommt. Wenn jemand alle Brücken hinter sich abgebrochen und jede menschliche Regung in sich ausradiert hat, kann es sein, daß eine Verständigung nicht mehr möglich ist.
Zu Moore kann ich leider nichts sagen.
Claus
null
Vielleicht als Ergänzung zu den beiden von dir dargestellten Standpunkten noch ein dritter, der sich in einem Satz ausdrücken könnte, den ich mal bei dem (mir im großen und ganzen unverständlichen) Kierkegaard aufgeschnappt habe: "Die Wahrheit lässt sich nicht in Sätzen lehren."Vielleich ist das ähnlich wie bei Farben: man kann erst darüber reden, wenn man sie schon kennt. Das, was man schon kennen muss, wären, auf Pflichten und Werturteile übertragen, sicher nicht Gesetzestexte. Ein "Gefühl für Anstand" kann in diese oder jene Bahnen gelenkt werden - im Gegensatz zur Farbwahrnehmung - aber wenn es nicht da ist, kann es nicht gelehrt werden und wir haben es nur mit konditionierten Reflexen zu tun.
Claus
null
Du hast dich da ja wirklich in ein Labyrinth getraut, in dem ich mich auch nicht auskenne und dir sind ein paar treffende Formulierungen gelungen, finde ich. Klasse!
Claus
null
Zur Mail von Rat Frag vom 29. April 11:50 Uhr, zwecks besserer Lesbarkeit 2 Leerzeilen eingefügt und Vorspann weggelassen:
> Eine dritte Möglichkeit wäre, daß eine Frage nach Gründen fehl am Platz
> sein könnte. - CZ
>
*Das würde aber zur Folge haben, dass zwei Kulturen mit einander
*entgegengesetzten Wertvorstellungen sich nicht einigen könnten. Schon rein
*abstrakt nicht.
*Beispielsweise die Denker der Antike billigten offenbar häufig die
*Sklaverei usw. Heute lehnen wir das ab. - RF
Es kann vorkommen, dass man sich nicht einigen kann. Mit Blinden kann man nicht über Farben diskutieren. Aber so verschieden sind die Menschen im allgemeinen nicht gestrickt. Natürlich kommen dann noch Erziehung, staatliche Indoktrination und sonstige Verunstaltungen hinzu. (Das ist jetzt ein bisschen einseitig und überspitzt formuliert.)
> So auch "Das ist gerecht."? - CZ
>
*Natürlich kann man das in Frage stellen, wieso nicht? - RF
Wenn ich jemandem erklären sollte, was man unter "gerecht" versteht und das mit einem (Verhaltens-)beispiel täte, fändest du die Frage "warum nennt man das so?" also angebracht? Wenn ich auf ein solches Beispiel verzichten und das Wort rein verbal erklären würde und die dabei verwandten Ausdrücke ebenfalls rein verbal erklären würden bis hin zu einem Axiom - würde es sich um ein Zeichenspiel ohne Bezug zum Leben handeln.
Claus
_______________________________________________
null
Hallo liebe Liste,
entschuldigt bitte, wenn meine Gedanken unausgegoren oder albern wirken.
Zunächst einmal: Meines Erachtens basieren die meisten ethischen
Systeme auf den Gedanken des "Freien Willens". Man macht Menschen für
Dinge verantwortlich, die sie tun, nicht für andere Dinge.
Meine Frage lautet nun: Nehmen wir an, eine neue Neuropsychologische
Theorie könnte aus Begleitumständen zwingend ableiten, wie sich eine
Person in Zukunft verhalten wird.
Wenn jetzt die Person A in den Umständen B sich befindet, dann wird A
z. B. ein Rowdy oder ein Dieb.
Können wir in dieser Situation im Ernst noch Person A für seine
Karriere als Dieb oder Knochenbrecher verantwortlich machen? Es waren
ja eigentlich nur die Umstände B, die ihn dazu führten. Er wäre als
Person für seine Handlungen ebensowenig verantwortlich wie
beispielsweise eine chemische Reaktion für ihren Verlauf
verantwortlich ist. Es liegt keine Entscheidung zu grunde.
Ein Kompatibilist könnte jetzt sagen, dass ich hier einen Denkfehler
mache. Wir haben nicht herausgefunden, dass es keinen "Freien Willen"
im Sittlichen Sinne gibt, sondern wie haben etwas neues über den
Willen erfahren. Eben das es sich dabei nur um die Neuropsychologische
Sache XYZ handelt.
Nur meines Erachtens erzwingt diese Interpretation weitreichende
Schlussfolgerungen in Bezug auf Verantwortung und Moral.
Man müsste also eine Ethik ohne Verantwortung erschaffen.
Kann mir jemand folgen?
Was denkt die Liste?
Gruß
Rat.
Wenn ich nicht durchblicke, ist es immer gut, mir das Thema noch einmal deutlich vor Augen zu halten.
Es geht, soweit ich das verstehe, um unbedingte Werturteile über Handlungen und ihnen entsprechende Gebote und Verbote. Können wir sicher sein, uns dabei nicht zu irren? Das steht doch wahrscheinlich hinter der Frage nach einer Begründung oder Intuition.
Was hieße denn hier richtig und falsch?
Im Allgemeinen redet man von richtig und falsch in Verbindung mit Aussagesätzen. Sie gelten als wahr, wenn die Eigenschaften des Gegenstandes, über den etwas gesagt wird, die Merkmale des ihm zugeschriebenen Begriffs ausfüllen. So etwa stellen wir auch fest, ob eine Handlung unter einen gesetzlichen Tatbestand fällt (vom Problem der unbestimmten, unscharfen Gesetzesbegriffe abgesehen). Das ist aber ein rein formales Kriterium, bei dem es auf den Inhalt insofern nicht ankommt, als er prinzipiell beliebig sein kann. Während es bei einem Werturteil, nicht auf ein wie, sondern auf das was ankommt. Deutet das nicht darauf hin, daß wir es hier mit einem der Muster zu tun haben, die die erste Voraussetzung von Definitionen sind?
Ob man bei der Mustererkennung hier lieber von moralischer Intuition oder vom "Herzen auf dem rechten Fleck" redet, dürfte in der Sache keinen Unterschied machen. Es dürfte aber ein ziemlich weiter Weg von hier zur Aufstellung oder Auffindung gesetzesförmiger objektiver moralischer Normen sein, falls das überhaupt möglich ist.
Claus
null
Hallo!
Wir hatte das ja schon mal mit "Humes Gesetz". Verfolgt man den Ansatz
konsequent, so kann man keine Normen (aka "Werturteile") aus Fakten
ableiten.
Was konsequent bedeutet, dass man Normen aus anderen Norman ableiten muss.
Dabei kann man zwischen zwei Formen von Norman unterscheiden:
1. Dinge, die "gut als Mittel" (Frei nach G. E. Moore) sind. Als
Dinge, die nicht um ihrer selbst willen als erstrebenswert erachtet
werden, sondern Aufgrund einer beabsichtigten Konsequenz.
Ein klassisches Beispiel dafür wäre etwa Geld. Man erstrebt das Geld
ja nicht um seiner selbst Willen, sondern um damit in den Besitz
anderer Dinge zu kommen. Oder eben Tugenden. Diese werden zumeist (¹)
selbst nicht als Wert an sich betrachtet, sondern als Mittel zum
Zweck.
2. Dinge, die "an sich gut" sind.
Also Dinge, die um ihrer selbst willen erstrebenswert sind.
Man kann das durchaus gleichsetzen mit Kants Unterscheidung zwischen
hypothetischen und kategorischen Imperativen. Die hypothetischen
Imperative sind nur "Wenn-Dann-Regeln". Zum Beispiel, "Wenn du ein
ehrlicher Kaufmann sein willst, dann solltest du deine
Geschäftspartner nicht betrügen". In solchen Fällen könnte das
Gegenüber immer antworten, "aber warum sollte ich ein ehrlicher
Kaufmann sein wollen?". Die Antwort könnte dann auf zwei Wegen
ausfallen.
Entweder man argumentiert mit dem eigenen Nutzen (a) für die
betreffende Person, etwa das man mit ehrlichen Kaufleuten eher Handel
treiben will als mit Betrügern oder (b) man argumentiert auf Basis von
Normen. "Du sollst ein ehrlicher Kaufmann!" sein. Der Weg (a) ist seit
der Aufklärung vielfach gegangen und inzwischen gut befestigt worden,
aber er hat im Wesentlichen mit zwei Problemen zu kämpfen. Zum einen
ist es in vielen Situationen unplausibel, dass aus einem moralisch
unerwünschten Verhalten auch negative Konsequenzen folgen.
Zum anderen könnte ein sturres Individuum einfach auf seinen Vorteil
verzichten und lieber persönlichen Schaden in Kauf nehmen als sich
fremden Imperativen zu unterwerfen. Das kann völlig verschiedene, aber
nachvollziehbare Ursachen haben. Ein Beispiel wäre etwa ein
Jugendlicher, der den Aufstand gegen die Gesellschaft probt oder
jemand, der Hass empfindet und anderen etwas nicht gönnt.
Mit wird es hier zunächst um den Weg (b) gehen. Der traditionellere,
aber in seiner puristischen Konsequenz selten verfolgte Weg. Demnach
wird versucht, "bedingte Normen" des Typ 1 auf Basis von Normen des
Typ 2 zu begründen.
Nun ist es legitim, die folgende Frage zu stellen: "Welche Begründung
hat eigentlich Typ 2?"
Die meisten modernen Philosophen, die den Typ (b) folgen und scheint
auf dem Gebiet der Moralphilosophie tatsächlich die Mehrheit zu sein,
verweisen an dieser Stelle auf moralische Intiution. Das ist sowohl
bei Moores Methode der totalen Isolation der Fall als auch bei den
Kantisten (Rawls) heben letztendlich auf eine Art Intuition ab. Bei
Rawls ist es eher die Abstraktion, vom eigenen Standpunkt abzusehen
und stattdessen sozusagen eine "Gott-Perspektive" einzunehmen (eine
Denkfigur des Utilitarimus!), in der man dann das eigene Wohl nicht
mehr über das Wohl anderer Menschen stellen kann.
Allerdings frage ich mich in diesem Zusammenhang, ob das nicht fast
schon wieder unter (a) fällt. Denn die Güter oder erstrebten Dinge
könnte genausogut normativer wie "wirtschaftlicher" Art sein. Das
Problem, das ich sehe, ist nun: Der moralische Egoist kann ohne
Probleme eine Begründung dafür verlangen, warum ihn das, was er selbst
für gut und richtig hält, nicht viel wichtiger sein sollte das, was
andere Leute wollen.
Irgendwie bin ich da in Gedankenverwirrung... Kann mir jemand helfen?
P.S.:
Am 13. Januar 2018 um 01:04 schrieb <.@.de>:
> PS: übrigens funktioniert unser Archiv wieder. hh hat es repariert. Vielen Dank dafür!
Ich kann immer noch nicht durch das Archiv navigieren. Mir ist es
jetzt nicht besonders wichtig, dass man "Geschreibsel" der Nachwelt
erhalten bleibt oder so. Dafür würde ich halt andere Publikationswege
wählen. Für stille Mitleser ist es vielleicht ärgerlich.
P.P.S:
¹: Mir ist natürlich die Ausnahme der Stoiker und einiger moderner
Tugendethiker bekannt. Eine interessante Denkschule, mit der ich mich
zukünftig intensiver auseinandersetzen möchte.
Nachtrag: Mit "Das ist 1 Meter" ist die Vorstellung der Masseinheit gemeint, nicht eine natürlich zu begründende Bekanntgabe eines Messergebnisses.Mit "Das ist gerecht" entsprechend eine Worterklärung.
null